Centro de Estudios Históricos de la Masonería

Musica y Masoneria

2008-07-12T17:43:00.001-07:00

Antonio Diez
Fuente: Revista Hermética
REVISTA DE ESTUDIOS TRADICIONALES DE OCCIDENTE Y ORIENTE Nº 5

La música es el arte de producir y combinar sonidos acordes de todos los elementos de creación sonora: instrumentos, ritmos, sonoridades, timbres, tonos, organizaciones seriales, melodías, armonías, etc., En su sentido más primigenio, es el arte de producir y de combinar los sonidos de una manera tan agradable al oído, que sus modulaciones conmueven el alma.

En todas las civilizaciones, la música cobra un papel importante en los actos más relevantes, social o personalmente, donde ejerce un papel mediador entre lo diferenciado (material) y lo indiferenciado (la voluntad pura), o entre lo intelectual y lo espiritual. Por ello cobra especial importancia en las ceremonias rituales, además de por su capacidad de promover las emociones.

La música representa el equilibrio y orden; es un lenguaje universal.En la Masonería, la música representa una de las siete artes liberales, simbolizando la armonía del mundo y especialmente la que debe existir entre los masones. A través de la belleza de los sonidos y de la armonía de los ritmos se llega a la sabiduría del silencio. La música es el arte de organizar los sonidos. Todo arte consiste en organizar un material de acuerdo con las «Leyes» y un propósito.

La música es, en ella misma y por esencia, una masonería, una construcción de carácter iniciático. Los elementos que la componen no son los sonidos, piedras brutas, sino las notas, piedras talladas.

Los tres parámetros que precisa la talla de la piedra, la precisa el sonido:La Fuerza, que reside en la densidad.La Sabiduría, en su «tempo» o longitud.La Belleza, en su altura o frecuencia.Las piedras justas y perfectas del edificio musical deben ser ensambladas: la música es una construcción, una arquitectura, un «arte real» que nos revela las leyes universales de la «Gran Obra» que podemos organizar en tres etapas.El Silencio, vacío necesario antes de la manifestación, es el estado de aprendizaje. El Sonido, la manifestación, la toma de conciencia, el despertar del compañero.

La Melodía, la organización del sonido por el maestro.
Se puede encontrar otra analogía en tres etapas, entre el método de formación del músico y del masón:El Aprendiz: Estudia la música en sí mismo (canta). Aprende a descodificar unos símbolos o signos (solfeo) y escoge su/s instrumento/s. Para ello precisa de un maestro o instructor.

El Compañero: Alcanza la soltura en la interpretación de los signos y en la utilización de su/s instrumento/s. Colabora con otros compañeros en el canto y en la interpretación (polifonía, conjuntos instrumentales). Estudia la historia, los estilos y a los grandes maestros. En esta etapa el compañero entra en un proceso de auto-formación.

El Maestro: Su tarea es alcanzar una interpretación personal, una vivencia que haga posible la transmisión de la obra. El maestro trabaja en soledad, pero precisa de un aprendiz, del cual aprende todo lo necesario para alcanzar la auténtica maestría. Con esta relación se cierra el ciclo.

La música en la Logia esta representada por la Columna de Armonía que es el conjunto instrumental o reproductor musical destinado a la ejecución de la música masónica en el curso de las ceremonias rituales.

En las logias, hasta que en el siglo XVIII empezaron a introducirse instrumentos de cuerda, trompetas y tambores, sólo se empleaban voces. La designación de «Columna de Armonía» aparece a finales del reinado de Luis XV para referirse al conjunto de instrumentos que sonaban en las ceremonias, que contaba con un máximo de siete instrumentistas: 2 clarinetes, 2 cuernos, 2 fagots y 1 tambor.

Luego, la competencia entre las logias por contar con los más virtuosos instrumentistas originó que se admitiesen en las mismas músicos, que exentos de cotización alguna prestaban estos servicios (aunque sólo podían aspirar al grado de Maestro), y componían obras para las diferentes ceremonias masónicas (tenidas, banquetes, fúnebres, iniciaciones, etc.); estos hermanos artistas tenían el mismo derecho al voto que el resto de los hermanos y en las grandes ceremonias, celebraciones y banquetes estaban obligados a contribuir con su arte.

La Columna de Armonía tiene como misión aportar un complemento al ritual, por lo tanto es una música funcional, cuyo valor no depende en primer lugar de su valor intrínseco, sino de su adecuación al destino que se le asigna.

Quizá la más alta representación de la música masónica corresponda a W. A. Mozart, quien fue iniciado como aprendiz masón el 14 de diciembre de 1784 en la logia La Esperanza Coronada y con este motivo se interpretó en la logia su cantata «A ti alma del Universo, OH Sol» (K. 429) en la que el aria del tenor es un himno al sol y a la luz; cantata doblemente adaptada a la celebración de la gran fiesta masónica de San Juan del verano (más conocida como del solsticio de verano) y punto culminante del año masónico; y que encaja igualmente en la ceremonia de iniciacion masonica.

Agradecido y apasionado por su Logia, compuso para ella los más notables cantos, en los que no se limitó a expresar de una manera sencilla y bella el sentido de las palabras, sino que dio a las notas todo el calor de su fantasía, todas las nobles y levantadas aspiraciones de un alma conmovida por lo bueno y lo bello y ardiendo de amor por la humanidad. Con motivo de la ceremonia del paso de su padre al grado de compañero, puso música a un poema de Joseph Von Ratschky, «El viaje del compañero» (K 468) para canto y acompañamiento de piano.Unos meses antes de acceder al tercer grado de la masonería, asistió el 11 de febrero de 1785, en la logia vienesa «La verdadera concordia», a la iniciación masónica de su amigo Joseph Haydn en el grado de aprendiz, y a quien Mozart, con este motivo, dedicó los «Seis cuartetos de cuerda».Poco antes de la doble investidura que Mozart y su padre recibieron el 2 de abril de 1785 como maestros masones en la logia vienesa «La esperanza coronada», compuso para esta logia dos de sus más importantes composiciones masónicas: «La alegría masónica, (K 471) y la «Música fúnebre masónica» (K 477).En 1786, con motivo de una reorganización de las logias vienesas ordenada por el emperador José II, Mozart compuso para su logia «La nueva esperanza coronada» dos cantatas masónicas: «Para la apertura de la logia» (K 483) y la clausura la clausura de la logia» (K 484).Nos encontramos todavía con tres obras de Mozart ligadas a la masonería, y en las que descubrimos a Mozart comprometido con la libertad y con los ideales de la Revolución Francesa, especialmente en «Vosotros los que honráis al Creador del Universo infinito» (K 619), que es un mensaje dirigido a la juventud alemana en el momento en que componía la ópera de la fraternidad universal.

Las otras dos composiciones estrictamente masónicas a las que Mozart puso música fueron una pequeña cantata masónica, «Elogio de la amistad» (K 623), fechada en Viena el 15 de noviembre de 1789), y «Enlacemos nuestras manos» (K 623a) y que se canta constituyendo la cadena de unión.Su obra póstuma, su canto de cisne, fue la que tituló «Pequeña Cantata Masónica», cuya audición dio en una tenida de su logia, dirigiendo él mismo la audición, dos días antes de sentirse atacado por la enfermedad misteriosa que le condujo al sepulcro.

Resulta emocionante ver a Mozart en el umbral de la muerte, olvidándose de sí y de su angustia física, cantando la fraternidad unida en el trabajo, y la presencia de la luz en el ímpetu y en el calor de la esperanza.

Tres semanas más tarde, fallecía.

Una relación de músicos o músicas inspiradas por los ideales masónicos sería inacabable, pero quizás los más representativos sean: J. Haydn, I. S. Bach, L. W. Beethoven y F. Liszt

Simbolismo del Mandil

2008-07-12T17:37:00.000-07:00

"Recibid este mandil, distintivo del Masón, y más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo. Única fuente de salud, del saber, de la virtud y de la riqueza. Os da derecho a sentaros entre nosotros, y sin el nunca deberéis de estar en logia".

Con estas solemnes palabras, el Venerable Maestro ciñe al neófito el mandil de aprendiz Masón. Blanco, limpio inmaculado y alto como sus ideales. Distintivo de quienes deseosos del conocimiento, sanos y virtuosos, pretenden alcanzaran la mayor de las riquezas: la elevación espiritual.Este símbolo representa para todos los francmasones un fuerte sentimiento de afinidad con nuestros hermanos.

Al recibirlo, lo imprimimos en nuestra memoria como el primer presente que de la Masonería recibimos, es el primer símbolo sobre el que recibimos una explicación, y la primera evidencia tangible para el iniciado de que ha sido admitido en nuestra augusta orden.Nunca será tanto el avance que tengamos en los estudios de los sagrados misterios, como para poder relegar el mandil a un segundo plano, quizás, cambiando su forma y sus ornamentos, conservará ese honroso título, el cual se le dio a conocer al Masón en un principio, en la noche de su iniciación.

Desde el principio de las civilizaciones, muchos pueblos usaron el mandil como símbolo místico. En Persia, los Mithas investían al candidato a ser iniciado con un mandil blanco. Entre los israelitas, por ejemplo, se encuentra el cíngulo o ceñidor formando parte de la vestidura del sacerdocio. En las iniciaciones Brahamanicas practicadas en el Indostán se usa una especie de faja sagrada denominada Zennar. La secta judía de los Esenios vestía a sus novicios con un manto blanco.

Tal reminiscencia surge en la voz del poeta Alfonso Sierra Madrigal, al referirse a Jesús el adepto como: "El blondo esenio de blanca vestidura". Kaempfer refiere que los japoneses practican ciertos ritos de iniciación revistiendo a sus candidatos con un mandil blanco, sujeto alrededor del cuerpo. Esta costumbre proviene de la creencia antigua multireligiosa y extendida, de que el asiento de los instintos animales es la región hipogástrica, y por lo tanto, debe cubrirse y protegerse en pos del pulimento espiritual.El mandil masónico debe ser de color blanco, ya que ese color es el emblema de la pureza y el candor, y por esta razón, este color debe ser preservado.

En cuanto al material de que está hecho, el cordero siempre ha sido considerado como símbolo de la inocencia. El mandil del masón debe ser de piel blanca de cordero. Ninguna otra sustancia puede sustituir sin destruir por completo el carácter del símbolo. Las antiguas liturgias de iniciación contemplaban el decirle al neófito, al tiempo que se le entregaba el mandil:"Por la piel del cordero os recordamos la pureza de la vida y la rectitud de vuestra conducta, que son tan esencialmente necesarias para poder ser admitido en la logia celestial superior, donde el Supremo Arquitecto del Universo preside toda la eternidad".Entonces el verdadero mandil del Masón debe ser de piel de cordero de 14" a 16" de ancho, con 12" o 14" de alto, con babeta de 3" o 4" de alto. Cuadrado y sin adornos de y adornados con lentejuelas, son una innovación de nuestros hermanos franceses, los cuales no se contentan con la simplicidad y la sencillez, lo cual los ha llevado a decorar profusamente sus mandiles, contagiando al resto del universo masónico, y desvirtuando así uno de los símbolos más fuertes de la Masonería.

Ha sido para algunos motivo de tanto orgullo el hecho de portar el mandil, que los hermanos de las logias de Inglaterra se refieren a él como: "La condecoración más alta, más antigua que el Toisón de Oro o Águila Romana, y más honorable que la Estrella o la Jarretera.En cuanto a la manera de llevarlo, los aprendices Masones lo deben llevar con la babeta levantada, simbolizando así el anhelo de crecer espiritualmente, con el alma apuntando a las alturas. En el grado 33 del rito escocés antiguo y aceptado, los hermanos que lo poseen están dispensados de portar el mandil, pues para ellos "El trabajo ha terminado". Cuando el mandil de adhiere al cuerpo se sostiene por una cuerda, la cual forma un circulo con respecto al cuerpo, simbolizando el espíritu de Dios.

El triángulo de la babeta representa el alma Masónica, en un triángulo cuyos tres vértices significan:

Tres hechos vitales: Salud, Dinero y Amor.

Tres cosas que defender: Honor, Hogar y Patria.

Tres cosas que controlar: Carácter, Lengua y Conducta.

Tres hechos porque luchar: Libertad, seguridad social y tranquilidad familiar.

Tres cualidades que estimar: Rectitud, Valor y Gratitud.

Tres hechos que meditar: Vida, Muerte y Eternidad.

Tres hechos que evitar: Pereza, Barbarie e Ignorancia.

Tres hechos que admirar: Voluntad, Dignidad y Lealtad.

Tres hechos que adoptar: Libertad, Igualdad y Fraternidad.

El ignorante grita, el inteligente discute, y el sabio calla.

Sabiduría, Fuerza y Belleza.

Salud, Fuerza y UNIÓN.

El cuadrado representa nuestro cuerpo (la tierra, la materia y la esencia). Uniendo estos tres significados, tenemos presente en el mandil la representación del hombre en alma, espíritu y cuerpo.El conocimiento profundo del simbolismo del mandil, ayudará al Masón en su formación teológica y espiritual, y dará lugar al estudio más profundo del simbolismo.

Sirva pues, esta humilde recopilación de la sabiduría vertida por tanto ilustre hermano como una invitación que un servidor os hace al estudio y la meditación, pues por esos medios estoy seguro que creceremos como Masones y como seres humanos, y por añadidura lograremos el engrandecimiento ante los ojos del mundo de nuestra augusta institución Masónica

HISTORIA DE LA MASONERÍA EN CHILE

2008-07-12T06:52:00.000-07:00

Los primeros vestigios de actividad francmasónica en el territorio entonces denominado Virreinato de Perú, aparecen en torno al año 1770; se cree que funcionaban algunas logias. En el año 1800, dependiendo de la Gran Logia de Inglaterra, se consagra en Londres la logia “Gran Reunión Americana”, autodenominándose sus miembros “Caballeros Racionales”.

Entre sus organizadores se encuentran Francisco de Miranda y Bernardo O'Higgins. Su ideario se expandiría en Sudamérica a través de las logias llamadas “Lautaro”.

A mediados de 1812 se instala la logia “Lautaro” de Buenos Aires; un tiempo después, aparecen la de Mendoza y Santiago (ésta en 1817). En 1822 las logias lautarinas se disuelven, una vez cumplidos sus objetivos independentistas. Respecto a su verdadera filiación masónica, hay diversas opiniones: unos autores, basándose en su Constitución General, la defienden; otros, piensan que eran logias de tipo militar, secretas pero no claramente francmasónicas.

En cualquier caso, la masonería chilena se verá impulsada por el masón Manuel Blanco Encalada, almirante y primer Presidente de la República. En 1825, durante el sitio de El Callao, visita las logias de Lima. Su amistad con el general Manuel Antonio Valero, Soberano Gran Inspector General del Grado 33º, llevará a que ambos acuerden instalar un taller: el 15 de marzo de 1827, en el Oriente de Santiago, "bajo el patrocinio de San Juan Bautista", se funda la logia "Filantropía Chilena", bajo los auspicios de Gran Oriente Colombiano, por encargo del Capítulo "Regeneración" de Lima y trabajando en el REAA.

Su cuadro de oficiales fue el siguiente:

Venerable Maestro, Manuel Blanco Encalada (18º).

Primer Vigilante, Manuel José Gandarillas.

Segundo Vigilante, Manuel Rengifo.

Orador, Tomás Ovejero.

Secretario, Juan Francisco Zegers.

Tesorero, Ventura Blanco Encalada.

Experto, Ángel Argüelles.

Otros miembros fundadores fueron Vicente Fur (sic), Francisco Dowster, Victoriano Garrido, José Manuel Gómez de Silva, Jorge Lyon, Carlos Renard, José Domingo de Otaegui y Mariano Álvarez.

Esta logia contribuyó, entre otras aportaciones, a la conforrmación del pensamiento liberal chileno y a crear una corriente de opinión, -vehiculizada a través de un partido político próximo al ideario de la Francmasonería: los “philopolitas”.

Aunque un tiempo después "Filantropía Chilena" desaparece, por diversas causas, la francmasonería chilena se reconstituye con un grupo de franceses que deciden levantar columnas en Valparaíso, autorizados por el Gran Oriente de Francia: el 7 de agosto de 1850 nace la logia "L´Etoile du Pacifique", trabajando en el R:.E:.A:.A:.

Cuatro años más tarde, el 14 de diciembre de 1854, un grupo de británicos y norteamericanos, con carta constitutiva de la Gran Logia de Massachussetts, levanta las columnan de la logia "Bethesda". Un año antes, un grupo de chilenos, encabezados por Manuel de Lima –natural de Curaçao e iniciado en Caracas-, luego de incorporararse a la logia francesa, una vez exaltados al grado de Maestro Masón, decidan fundar una logia chilena: el 27 de julio de 1853, bajo la dependencia del Gran Oriente de Francia, levanta columnas "Unión Fraternal"; también se establece en Valparaíso un Capítulo del grado 18º y un Consistorio del grado 30º. En 1856, bajo la dependencia del Gran Oriente de Perú, se establece en Concepción la logia “Estrella del Sur” (que más tarde, en 1860, ya con el nombre de “Aurora de Chile”, solicita carta constitutiva al Gran Oriente de Francia).

En 1862 funcionan tres nuevos talleres: "Fraternidad" (Concepción), "Hiram" y "Orden y Libertad" (Copiapó); esta última, que con el tiempo absorberá a la “Hiram”, será la madre “filosófica y política” del Partido Radical.

También por estos años trabaja en Valparaíso la logia “Progreso”.Ciertos acontecimientos en Francia posibilitaron la creación de una Potencia masónica autónoma: al inmiscuirse Napoleón III en la elección del Gran Maestro del GOdeF, -primero Lucien Murat y luego el profano Magnan-, hizo que ese cuerpo cayese en la irregularidad; las logias chilenas –excepto “L´Etoile du Pacifique”- se negaron a reconocer la autoridad del Gran Maestro y, en sesión conjunta y solemne del día 24 de mayo de 1862, formaron la Gran Logia de Chile.

Sus primeros dignatarios fueron:

Gran Maestro, Juan de Dios Arlegui (30º).

Gran Diputado, Melitón Caso (30º).

Primer Gran Vigilante, Javier Villanueva.

Segundo Gran Vigilante, Manuel de Lima.

Gran Secretario, A.M. Medina.

Una década después, la Gran Logia –ya reconocida por la Gran Logia de Massachussetts (1862), la Gran Logia del Distrito de Columbia (1863) y la Gran Logia Central de Francia (1864)-, tenía diez talleres. En 1862 promulgaría su Constitución y en 1865, los Reglamentos respectivos.

Inicialmente, la Gran Logia de Chile regía tanto la masonería simbólica como la filosófica. A finales del siglo XIX Eduardo de la Barra estableció, mediante Cartas Patentes concedidas en Argentina, un Supremo Consejo del Grado 33º, para administrar los grados filosóficos, mientras que la Gran Logia ejercía la jurisdicción en los talleres simbólicos.

Hacia 1912 se funden la Constitución y los Estatutos Generales para dar paso a la Constitución Masónica, que ha experimentado algunas reformas: 1921, 1930, 1938...

La sede de la Gran Logia de Chile estuvo en Valparaíso hasta 1906, cuando se produjo el terremoto del puerto y se destruyó el local masónico. En octubre del mismo año se trasladó a Santiago. Recompondrá sus cuadros dirigentes y, en la altura de 1950, tendrá unas 90 logias trabajando.

La francmasonería chilena inspirará, en el mundo profano, legislaciones laborales y sociales avanzadas; en el mundo político, el Partido Radical se hace eco de los ideales masónicos en los aspectos señalados; también masones como Arturo Alessandri y José Maza jugaron un destacado papel en la reforma política que inspiró la Constitución de 1925, en la que se profundizó en la democratización y los derechos humanos, el concepto de bien común, la función social de la propiedad, separación entre Iglesia y Estado, dar estabilidad al régimen político, etc.

Haciendo un resumen, la francmasonería chilena impulsó:

En el ámbito legislativo: Ley de Instrucción Primaria Obligatoria, Ley de Cementerios Laicos, de Jubilación, de Libertad de Cultos, del Seguro Obrero, del Voto Femenino, de Matrimonio Civil y Registro Civil.

En el ámbito de la enseñanza, los Liceos, Escuelas Normales, Escuela Unificada, Escuelas Experimentales y las Universidades de Chile, de Concepción, Técnica del Estado, Central, y La República. Escuelas laicas, coeducación, enseñanza de las ciencias.

En el ámbito de la juventud: Boy-Scouts, Liga de Estudiantes Pobres, Federación Laica Estudiantil Chilena, Juventud Laica.

En el ámbito de la medicina: Cruz Roja, Servicio Nacional de Salud y Colegio Médico de Chile.
El Cuerpo de Bomberos.

Grandes Maestros de la Gran Logia de Chile

Juan de Dios Arlegui Gorbea (1862-1872)

Francisco Javier Villanueva Godoy (1872-1873)

Benicio Álamos González (1873-1875) (1900-1902)

José Miguel Fáez (1875-1877) (1882-1884)

Evaristo Soublette Buroz (1877-1881)

José Francisco Vergara Echevers (1881-1882)

Ramón Allende Padín (1884)

Rafael Barazarte Oliva (1884-1886)

Enrique Mac-Iver Rodríguez (1887-1894)

Alejo Palma Guzmán (1894-1900)

Buenaventura Cádiz Patiño (1902-1906)

Víctor Guillermo Ewing Acuña (1909-1922)

Luis Navarrete y López (1912-1922)

Alfredo Melossi Hutchinson (1922-1924)

Adeodato García Valenzuela (1924)

Hector Boccardo Benvenuto (1924-1930)

Armando Quezada Acharán (1930-1931)

Eugenio Matte Hurtado (1931-1932)

David Benavente Sepúlveda (1933-1935)

Fidel Muñoz Rodríguez (1935-1937)

Hermógenes del Canto Aguirre (1937-1944)

René García Valenzuela (1944-1947) (1969-1974)

Orestes Frödden Lorenzen (1948-1953)

Alejandro Serani Burgos (1954-1957)

Aristóteles Berendis Sturla (1957-1968)

Sotero del Río Gundián (1968-1969)

Horacio González Contesse (1974-1982)

Oscar Pereira Henríquez (1982-1990)

Marino Pizarro Pizarro (1990-1998)

Jorge Carvajal Muñoz (1998-2002) (2002-2006)

Juan José Oyarzún (electo para el período 2006-2010)

Masones destacados en la historia de Chile han sido :
José Miguel Carrera, Bernardo O´Higgins, Ramón Freire Serrano, Manuel Blanco Encalada, Aníbal Pinto Garmendia, Pedro Montt Montt, Arturo Alessandri Palma, Pedro Aguirre Cerda, Juan Antonio Ríos Morales, Gabriel González Videla, Carlos Ibáñez del Campo, Salvador Allende Gossens, Manuel Blanco Encalada, Juan José Latorre, Patricio Lynch, Manuel Thomson Porto Mariño, Estanislao del Canto Arteaga, Diego Dublé Almeyda, Pedro Lagos Marchant...

En la actualidad, además de la mayoritaria Gran Logia de Chile, funcionan en el país otras obediencias, como la Gran Logia Mixta de Chile, -con medio centenar de logias, algunas de ellas en Perú-, y la Gran Logia Femenina de Chile.

Templo del Rey Salomon

2008-07-12T06:50:00.001-07:00

Salomón, hijo de David, resuelto a levantar al Eterno el templo que su padre había proyectado, rogó a Hiram, rey de Tiro, que le proporcionara materiales necesarios para tan gigantesca empresa. Hiram aceptó gustoso y envió a un arquitecto, célebre por su raro talento, para que dirigiera la construcción. Este sabio arquitecto se llamaba Hiram- Abí, y era hijo de un Tirio y de una mujer de la tribu de Nepthalí.El número de obreros ascendía a 183.000, llamados prosélitos o extranjeros admitidos, es decir, iniciados, Hiram los distribuyó en tres clases: 70.000 aprendices, 80.000 compañeros y 3.300 maestros. Cada una de estas clases tenía sus misterios y secretos, reconociéndose entre si por medio de ciertas señales, palabras y toques peculiares a cada grado. Los aprendices recibían su salario en la columna B, los compañeros en la columna J, y los maestros en la cámara del medio. Los pagadores no entregaban el salario sin examinar escrupulosamente en su grado a cada uno de los que se presentaban.Ya la construcción del templo se hallaba casi terminada y tres compañeros u oficiales que no habían podido pasar aún a maestros e ignoraban por consiguiente las palabras, signos y toques de este grado, resolvieron sorprender a Hiram y arrancárselos por la fuerza para pasar luego por maestros en los otros países y tener derecho a la paga de su clase. Con este fin, sabiendo que Hiram iba todos los días al templo a hacer sus oraciones mientras los obreros descansaban, se pusieron un día en acecho y cuando le vieron entrar se apostaron en cada una de las puertas, uno en la del Mediodía, otro en la de Occidente y otro en la de Oriente.Concluidas sus oraciones, se dirigió Hiram hacia la puerta del Mediodía. El oficial allí apostado le pidió las palabras y secretos del grado de maestro. Hiram se negó, y el oficial, irritado con esta resistencia, le asestó un golpe en la nuca con la regla.Hiram-Abí trató de huir por la puerta de Occidente, pero allí encontró al segundo compañero, que le pidió la palabra de maestro. Rehusando Hiram acceder a los deseos del oficial, éste le dio un fuerte golpe en el pecho con una escuadra de hierro.Entonces el maestro, reuniendo sus fuerzas, trató de salvarse por la puerta de Oriente, pero allí encontró al tercer oficial, que le hizo la misma intimación que los otros dos. Se obstinó Hiram en callar, y queriendo huir, el oficial descargó con un martillo tan fuerte golpe sobre su frente, que le dejó muerto.Reunidos los tres asesinos, se ocuparon en hacer desaparecer las huellas del crimen. Ocultaron el cadáver bajo un montón de escombros y cuando llegó la noche le sacaron de Jerusalén y le enterraron lejos de la ciudad, en la cumbre de una montaña.Pronto fue echado de menos el sabio arquitecto, y Salomón ordenó que nueve maestros se ocupasen exclusivamente en buscarle. Tomaron éstos distintas direcciones, y al día siguiente llegaron varios al Líbano. Uno de ellos, rendido de fatiga, se tendió sobre un cerrillo y observó al poco rato que la tierra estaba removida. Participó a sus compañeros esta observación, en vista de lo cual cavaron en aquel paraje, encontrándose un cadáver, que reconocieron con dolor ser el de Hiram-Abí. Depositaron de nuevo el cuerpo en la fosa, le cubrieron de tierra y regresaron a Jerusalén, donde dieron cuenta a Salomón del resultado de las pesquisas. Para reconocer el sitio donde Hiram estaba enterrado, cortaron una rama de acacia, que plantaron encima de la sepultura.Salomón dispuso que los nueve maestros hiciesen la exhumación del cuerpo y lo transportaran a Jerusalén. Les recomendó que buscasen sobre el cadáver la palabra de maestro, y que de no hallarse, pusiesen mucho cuidado en observar el primer gesto que se hiciese y las primeras palabras que se profiriesen a la vista del cadáver, a fin de que fuesen en lo sucesivo los signos y palabras de maestro. Se revistieron los hermanos con sus mandiles y guantes blanco, marcharon al Líbano e hicieron la exhumación.Se trató inmediatamente de averiguar quiénes eran los autores del crimen. La ausencia de tres compañeros no dejó duda acerca de los asesinos. Un desconocido se presentó a Salomón y le dijo en secreto el lugar donde se refugiaban.Salomón convocó durante la noche al consejo extraordinario de los maestros, y les dijo que necesitaba nueve de entre ellos para desempeñar una comisión delicada; pero que constándole el celo y valor de todos y no queriendo dar la preferencia a ninguno, la suerte decidiría quiénes iban a ser los elegidos. Se hizo así y el primero designado por la suerte, llamado Joabén, fue nombrado jefe de la comitiva.En seguida Salomón despidió a los demás maestros y expuso a los nueve el descubrimiento que un desconocido le acabada de hacer. Los elegidos concertaron las medidas que deberían tomar, adoptaron por palabra de reconocimiento el nombre principal de los asesinos, y salieron de la ciudad antes de amanecer. Guiados por el desconocido caminaron hacia Joppa, y a las 27 millas llegaron a la caverna de Ben-Acar, donde los asesinos se ocultaban.Dos hombre que caminaban hacia la caverna, al ver a la comitiva emprendieron la fuga por entre las rocas. Reconocidos en esto culpables, se les persiguió largo tiempo, hasta que , viéndose próximos a ser cogidos, se precipitaron a un barranco, donde los maestros los hallaron expirando. Mientras tanto, Joabén, el jefe de de la expedición, viendo que el perro del guía se dirigía a la caverna, como siguiendo la pista de alguno se precipitó detrás. Una escalera de nueve peldaños le condujo al fondo de la gruta, donde a la luz de una lámpara distinguió al tercer asesino que se disponía a descansar. Viéndose descubierto este desgraciado, lleno de terror ante la visita de un maestro a quien reconoció, se hirió con un puñal en el corazón.Los elegidos dejaron los cuerpo de los asesinos tendidos en el campo para que sirviesen de pasto a las fieras, llevándose las cabeza, que estuvieron expuestas por espacio de tres días en el interior de los trabajo con los instrumentos que sirvieron para cometer el crimen. Después fueron consumidas por el fuego y los instrumentos hechos pedazos. Satisfecho Salomón de la conducta de los nueve maestros, les agregó otros seis, y dispuso que en adelante llevasen el nombre de elegidos. Diose por diviso una banda negra que se sostenía en el hombro izquierdo y terminaban en la cadera derecha, de cuyo extremo pendía un puñal con una empuñadura de oro. Las palabras, señales y toques de reconocimiento fueron análogos a la acción que iban a ejecutar. En lo sucesivo su empleo fue la inspección general de los trabajo y de los masones. Cuando era necesario proceder en juicio contra alguno de éstos, el rey los convocaba en lugar reservado. El desconocido que les sirviera de guía en su expedición era un pastor, que entró en el cuerpo de los masones, llegando con el tiempo a pertenecer al número de los elegidos.En estos hechos se apoya el cuarto grado de la Masonería. Ya los trabajos de la edificación del templo estaban para concluirse y apenas quedaba otra cosa que hacer sino consignar en lugar seguro y secreto el nombre del Gran Arquitecto del Universo, según era conocido desde su aparición sobre el monte Oreb en un triangulo radiante. Este nombre era ignorado por el pueblo y se conservaba por tradición que se hacía una vez al año, pronunciándolo el gran sacerdote rodeado de todos que podrían oírle. Durante la ceremonia se invitaba al pueblo a que gritase y aplaudiese, evitando poder ser oída la palabra por profanos.Salomón hizo practicar en la parte más oculta del templo una bóveda secreta, en el centro de la cual colocó un pedestal triangular. Se bajaba a ella por una escalera de veinticuatro gradas dividida en tramos de tres, cinco, siete y nueve, y no era conocida más que del rey y de los maestros que en ella habían trabajado.Hiram había grabado la palabra sobre un triángulo de oro puro que llevaba siempre pendiente del cuello; colocada sobre el pecho la superficie en que la palabra estaba grabada. Cuando le asesinaron tuvo tiempo para desprenderse de este triángulo y arrojarlo en un pozo que estaba en el extremo Oriente, hacia la parte del Mediodía. Salomón ordenó que hiciesen pesquisas para averiguar el paradero de la preciosa Joya.Pasaban un día tres maestros junto al pozo en la hora del mediodía, y observaron que los rayos del sol, que caían perpendicularmente en el Pozo, hacían brillar un objeto en su fondo. Uno de ellos hizo que los otros dos le bajasen y encontró el delta que se buscaba. Llenos de alegría, se presentaron a Salomón, que a la vista del triángulo dio un paso atrás levantando los brazos y exclamando: Ya está aquí la palabra de....¡Gracias a Dios!Llamó enseguida a los quince elegidos y a los nueve maestros que habían construido la bóveda secreta y acompañado de los tres que habían encontrado el delta, descendió a la bóveda. El triángulo fue incrustado en medio del pedestal y cubierto con una piedra de ágata de forma cuadrangular.En la cara superior de esta piedra se grabó la palabra sustituida, y en la inferior todas las palabras de los diferentes grados de la Masonería. Salomón declaró a los 27 maestros elegidos la antigua ley que prohibía pronunciar la palabra del Gran Arquitecto y recibió de ellos el juramento de no revelar lo que acababa de suceder. Se colocaron delante del triángulo tres lámparas de nueve flameros cada una, y se selló la entrada de aquel lugar, que fue conocida con el nombre de la bóveda sagrada.Este secreto quedó entre los 27 elegidos y sólo fue transmitido a sus sucesores. juraron eterna alianza, y Salomón, en señal, des dio un anillo de oro. Después de la muerte de este rey se gobernaron por si mismo siguiendo sus leyes dirigidas a la conservación de la obra.Nabucodonosor, el decimoctavo año de su reinado, puso sitio a Jerusalén , y después de una tenaz resistencia, los habitantes, rendidos de hambre y de fatiga, demolidas las fortificaciones, a pesar de la vigilancia y actividad de los masones libres, la ciudad fue tomada a los diez y ocho meses de sitio.Los principales de la ciudad con sus tesoros, y el rey Sedecías con su familia, se refugiaron en el templo; los masones intentaron una nueva resistencia, pero no pudieron resistir ala superioridad numérica de sus enemigos. Nabucodonosor ordenó a su general Naburzan que destruyese la ciudad y el templo hasta en sus cimientos, y fueran los habitantes conducidos cautivos a Babilonia. Esto sucedía el año 606 antes de J.C.Los vencedores, para humillar más a los vencidos, les pusieron cadenas de eslabones triangulares, significando así el desprecio con que miraban el delta.Inmenso el dolor que los masones experimentaron, no por verse cautivos, sino por contemplar profanado y demolido el templo, la obra más grande y magnífica que la mano del hombre levantara hasta entonces a la gloria del Gran Arquitecto del Universo.Después de setenta años de cautiverio, Ciro concedió libertad a los judíos, y les restituyó los tesoros del templo. Zorobabel, descendiente de los primeros de Judea, honrado por Ciro con el título y distintivo de caballero de su Orden, se puso a la cabeza del pueblo judío, y el 22 de marzo emprendió la marcha hacia Jerusalén.Llegado a los márgenes que separan Asiría de Judea, hizo construir un puente para que el pueblo pudiese pasar. Pero entretanto los pueblos de las comarcas opuestas se coaligaron contra ellos y les atacaron s u paso por el puente, Zorobabel en la refriega perdió el distintivo de honor con el que Ciro le había condecorado; pero armado de una espada que sólo con la vida podía perder, y ayudado de los bravos masones que le seguían, derrotó a los enemigos y entró en Jerusalén,Muchos naturales de esta ciudad, escapados del cautiverio, vagaban por todas partes en el estado más miserable. Había entre éstos algunos elegidos, que se unían en secreto, a fin de practicar las ceremonias de su Orden y conservar las tradiciones. Al destruir el templo, no había sido hallada la bóveda secreta. Los elegidos la buscaron y se apoderaron del triángulo que fundieron para no verlo profanado si caía en manos de los enemigos; rompieron la piedra ágata, y transmitieron sus secretos por tradición. Nombraron un jefe que presidiese sus asambleas, y continuaron sus reuniones.Zorobabel fue admitido en la confraternidad por Ananías, jefe de los masones. En seguida dispusieron reedificar el templo, y siendo molestados por los enemigos, trabajaban sin abandonar las armas. A consecuencia de esto, los obreros tuvieron siempre la espada en la mano y la trulla en la otra.Después el templo fue destruido por los romanos el año 70 d.c. y los masones, si bien permanecieron ocultos, no se desunieron., Se propagaron sí por todo el mundo, dándose a conocer por sus nuevos trabajos.

Rito Emulacion

2008-07-12T06:46:00.001-07:00

En 1717 se federaron cuatro Logias de Londres y Westmister para formar la Gran Logia de Inglaterra, dando origen a la época moderna de la masonería. Estas Logias trabajaban mediante la utilización de Ritos de transmisión exclusivamente oral, utilizados por los masones constructores de catedrales ya en los inicios de la Edad Media, siendo poquísimos los documentos que se conservan al respeto debido a la tradición del secreto masónico. No es hasta 1823 cuando se crea en Inglaterra la Logia «Emulation Lodge of Improvement» con el fin de unificar y depurar los matices propios de este Ritual, la cual por primera vez imprime el «Ritual de Emulación» basado en las antiquísimas tradiciones de los masones de todos los tiempos siendo dicho texto aún hoy vigente, y no habiéndose modificado nunca, ni siquiera una coma.

El hermano iniciado en el Rito de Emulación se caracteriza por un especial apego al conocimiento y dominio del propio Ritual, dado que es éste el que dibuja el marco y contenido de las Tenidas. Se puede definir este Rito como intimista ya que es a través de la Práctica y el estudio del Ritual que el Iniciado incorpora y reflexiona sobre los muchos mensajes contenidos en los textos de Apertura y Cierre de los «Trabajos» de la Logia, así como en los textos correspondientes a las ceremonias de iniciación, pase el segundo grado de Compañero y elevación al tercer grado de Maestro.

El Rito de Emulación traza un camino a practicar, en un principio y aparentemente, sin la ayuda exterior del análisis y explicaciones provenientes de los demás hermanos. Hay que vivir el Ritual y las Tenidas. El trabajo masónico se representa como un psicodrama que deja una profunda huella en la mente y corazón del hermano, siempre que esté receptivo. A veces puede resultar desconcertante o difícil este camino para el hermano que espera obtener explicaciones de los más antiguos, al considerarlos más experimentados.

Se le puede ayudar a identificar una parte de los «Landmarks» ( Antiguos deberes, Usos y Costumbres) que deberá mantener, pero el camino es individual y personal, lo cual exige un esfuerzo introspectivo y de autocrítica intimista a los masones que practican el Rito de Emulación.El trabajo del Venerable Maestro de la Logia (el que gobierna la Logia) y el de sus dos Vigilantes (ayudantes) tiene una primera prioridad en las Tenidas que se celebran en este Rito y que es la de saber escenificar y transmitir la esencia del Ritual y su simbolismo a los demás Hermanos.

Esto exige tres esfuerzos básicos:.- Entender la mecánica de los movimientos durante las Tenidas y poder guiar a los demás Hermanos menos experimentados..- Entender y conocer suficientemente el significado de las diferentes frases, preguntas y respuestas del Ritual, para poder pronunciarlas libremente, con el tono y acento adecuados (preferiblemente de memoria) y poder escenificar los trabajos de modo fluido y natural..- Vivir e interiorizar las Ceremonias.De esta manera los demás hermanos también se sentirán inmersos en el Ritual y en cada reunión encontrarán frases y símbolos que les harán reflexionar, entender y profundizar en el mensaje del mismo.

Solamente de esta manera se puede avanzar firmemente en nuestro Arte Masónico a través del Rito de Emulación, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro.Sin embargo, a diferencia de otros Ritos, no todo el trabajo masónico se realiza exclusivamente durante la Tenida Abierta o reunión. En el Rito de Emulación cobra una excepcional importancia el ágape fraternal que sigue a la Tenida Abierta y que, de hecho, no concluye hasta que se celebra el último Brindis o «Brindis del Cubridor».

El ágape, forma parte de la Tenida y por lo tanto tiene sus propias reglas. Su marco exterior son los brindis y el orden establecido del uso de la palabra de cada hermano. El marco interior lo conforman las palabras que aquel pronuncia, bajo la dirección del Director de Ceremonias y de acuerdo con el Venerable Maestro. Durante el ágape, todo miembro de la Logia puede y debe aportar opiniones y reflexiones susceptibles de enriquecer a los demás. No hay indicaciones previas sobre los temas de los «Trabajos» en el ágape, pero pueden significar, bien llevados, una gran ayuda para orientar a los Hermanos en el camino de ser un buen masón.

Regimen Escoces Rectificado

2008-07-12T06:45:00.000-07:00

El Régimen Escocés Rectificado es un sistema masónico y caballeresco que fue creado en Francia durante el último cuarto del siglo XVIII. Conserva íntegramente en sus rituales toda su pureza de acuerdo al texto de su Constitución original (Código Masónico de las Logias Reunidas Rectificadas y el Código General de los Reglamentos de la Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, CBCS, de 1778).El Régimen Escocés Rectificado está estructurado en dos niveles o clases: la Masonería simbólica y la Orden Interior, clases que a su vez se subdividen en los grados de Aprendiz, Compañero, Maestro y Maestro Escocés de San Andrés para la Masonería Simbólica, y las dos etapas de Escudero Novicio y Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa (CBCS) que componen la Orden Interior.En la época actual, y con el fin de adecuar su particular estructura de cuatro grados simbólicos a lo estipulado por las Grandes Logias regulares, que sólo reconocen como simbólicos los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, se resolvió en Francia, con fecha 7 de julio de 1958, que en lo sucesivo esos tres primeros grados fueran administrados por la Obediencia masónica que en cada país ostente la regularidad internacionalmente reconocida.En España, esa Obediencia es la Gran Logia de España, quien administra y garantiza la pureza en la práctica de los rituales, desde su misma fundación en 1982, quedando el resto de la estructura bajo la jurisdicción administrativa del Gran Priorato de España.Historia del Régimen Escocés RectificadoEl Régimen Escocés Rectificado fue gestado en Francia entre 1774 y 1782, por dos grupos de masones de Lion y Estrasburgo, entre los cuales podemos citar a Jean y Bernard de Turkheim y Rodolphe Saltzmann (Estrasburgo) y sobre todo por Jean-Baptista Willermoz (Lion 1730-1824), quien fue su alma mater. La arquitectura del Régimen fue su obra, y él fue quien dio forma a la doctrina que este Rito comporta.Desde el punto de vista formal, el Régimen Escocés Rectificado tiene tres orígenes, desde el punto de vista espiritual, tiene dos fuentes o inspiraciones. En cuanto a la estructura y simbolismo tanto masónico como caballeresco, los tres orígenes del Régimen son:

1º.- La Masonería francesa de la época, con su proliferación de los grados más diversos (Willermoz los conocía todos y practicó muchos de ellos) y que una vez depurada, sería estructurada hacia 1786- 1787 en un sistema que llevaría más tarde el nombre de "Rito Francés", con sus tres grados y cuatro órdenes, sin olvidar los diversos grados cuya combinación constituye lo que se ha venido en llamar "el escocismo".

2º.- El Sistema propio de Martínez de Pasqually, personaje enigmático aunque inspirado, al que tanto Willermoz como Louis-Claude de Saint-Martin reconocieron siempre como a su maestro, denominado la Orden de los Caballeros Masones Elegidos Coens del Universo".

3º.- La Estricta Observancia, también dicha "Masonería Rectificada" o "Reformada de Dresde", Sistema alemán en que el aspecto caballeresco primaba absolutamente sobre el aspecto masónico, y que pretendía ser, no ya la heredera, sino además restaurar la antigua Orden del Temple abolida en 1312.Objetivos del Régimen Escocés RectificadoEl Régimen Escocés Rectificado tiene por finalidad el mantener y fortificar, no solamente en la Orden Interior, sino también en las Logias simbólicas, los principios sobre los que se basa, que son:

1º.- La fidelidad a la religión cristiana, fundamentada en la fe en la Santa Trinidad.

2º.- La adhesión a los principios y tradiciones, tanto masónicas como caballerescas, del Régimen, que se traducen en profundizar en la fe cristiana y en el estudio de la doctrina esotérica cristiana, enseñada en la Orden.

3º.- El perfeccionamiento de uno mismo por la práctica de las virtudes cristianas con el fin de vencer las pasiones, corregir los defectos y progresar por la vía de la realización espiritual.

4º.- La dedicación a la patria y al servicio de los demás.

5º.- La práctica constante de una beneficencia activa y esclarecida hacia todos los hombres, sea cual sea su raza, nacionalidad, situación, religión y sus opiniones políticas o filosóficas.En definitiva, como ha sido dicho, la realización espiritual que el Régimen Escocés Rectificado propone como objetivo a sus miembros, proporcionándoles los medios para conseguirlo, es la de volver a ser hombres verdaderos, templos de Dios, Uno en Tres Personas.Fuentes Espirituales del Régimen Escocés Rectificado

Las principales fuentes sobre las que se sustenta el Régimen Escocés Rectificado son dos:

1º.- La doctrina esotérica de Martinez de Pasqually, cuyo contenido esencial versa sobre el origen primero, la condición actual y el destino último del hombre y del universo.

2º.- La tradición cristiana indivisible, nutrida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia.A pesar de lo que algunos hayan afirmado, estas dos doctrinas no sólo no se contradicen, sino que se corroboran mutuamente.Todos los textos del Régimen Escocés Rectificado prueban una perfecta ortodoxia que, a la vista del conjunto de las distintas confesiones cristianas existentes (católica, ortodoxa, protestante, etcétera), demuestra que el Régimen Rectificado, lejos de dividir a los cristianos, los reúne.Partiendo de ahí, Willermoz dio a su Sistema o Régimen una arquitectura concéntrica, organizándolo en tres "clases" sucesivas cada vez más interiores, al igual que más secretas, siendo desconocida cada clase interior por la que le era exterior.Por otra parte, dotó el recorrido iniciático desarrollado de grado en grado, de una enseñanza doctrinal progresivamente más precisa y explícita, gracias a las "instrucciones" que forman parte integrante del ritual de cada grado.

Rito Frances Moderno

2008-07-12T06:43:00.000-07:00

La masonería inglesa andersoniana llegó al continente en 1721 y en 1725 se instaló la primera logia parisiense de este origen, posiblemente fundada por el masón estuardista Lord Derventwater. Pero solo en 1732 levantó columnas la "Loge de Bussy", la primera logia dependiente de Inglaterra.

De esta masonería de origen inglés surgió en 1738 la Gran Logia Inglesa de Francia, cuyo primer Gran Maestro parece fue Lord Harnouester, aunque otras fuentes consignan como Gran Maestro en el año 1738 al Duque de Antin. Esta obediencia se desarrolló pese a la prohibición real de la masonería, a la que se llamaba el "veneno inglés".

En 1773 con la disolución de la vieja estructura de la Gran Logia y su sustitución por una nueva: el GRAN ORIENTE DE FRANCIA, "como cuerpo superior y centro único de común autoridad para todos los hermanos y cuerpos masónicos de la nación", de carácter democrático, una de cuyas primeras circulares proclamaba que "no admitía ni practicaría más que los tres grados simbólicos del Rito Inglés, a los que dio el nombre de RITO FRANCES".

Por tanto el origen primario del Rito Francés Moderno es el Rito Inglés de la época, del que conserva aún en nuestros días algunas formas ritualísticas ,

GRADOS (7)

Masonería simbólica
apendiz
compañero
maestro
Grados colaterales
Elegido
Escocés
Caballero de Oriente
Rosa Cruz

En la Gran Logia de España la única Logia que practica este Rito esLa R.·.L.·. Aleph nº 147 al Oriente de Toledo

Rito Sueco

2008-07-12T06:42:00.000-07:00

El rito sueco es Trabajado pricipalmente en Suecia, Noruega, Dinamarca, Finlandia e Islandia.
La filosofía moral del rito sueco fue desarrollada por el Duque Karl que más tarse se conirtió en el Rey Karl XIII que sucedió a Eckleff como Gran maestre.

Este Rito experimentó dos revisiones rituales muy importantes en 1780 y 1800 creando un sistema masónico lógico con diez grados.

GRADOS (10)
MASONERIA SIMBOLICA
aprendiz
compañero
maestro
San Andres (grados escoceses)
aprendiz de San Andrés
compañero de San Andrés
maestro de San Andrés
Grados Capitulares
Very Illustrious Brother
Most Illustrious Brother
Enlightened Brother
Very Enlightened Brother

La peculieriariedad del grado xI "Most Enlightened Brother, Knight Commander of the Red Cross"

Hay aproximadamente 60 masones que tienen este grado atualmente.

En 1811 el Rey Karl estableció la orden real de King Karl XIII. Es una orden civil. otorgado por el Rey, solamente a francmasones del grado xI con un número limitado a 33.

No es, sin embargo, un grado masónico.
EN LA GRAN lOGIA DE ESPAÑA EXISTEN 3 LOGIAS QUE PRACTICAN ESTE RITO
R.·.L.·. Sydkorset nº 23 al Oriente de Fuengirola
R.·.L.·. Polaris nº 72 al Oriente de Fuengirola
R.·.L.·. Aurora nº 101 al Oriente de Nerja

RITO SCHROEDER

2008-07-12T06:41:00.000-07:00

Creado por Frederick Louis Schoröeder (1744-1816),
Schoröeder fue director del teatro municipal de Hamburgo y Gran Maestre de la Gran Logia de Hamburgo.

Empleo 20 años en dar forma al Rito que lleva su nombre .

Estudió en profundidad el primitivo Rito ingles con la idea de lograr las mayor sencillez posible en la practica Ritualística despojándola de los incrementos posteriores al objeto de que contuviera sólo las caracteristicas iniciales fundamentales.

Los rituales de Schröder fueron aprobados en 1801 por la asamblea de Venerables Maestros de la Gran Logia de Hamburgo, siendo practicado por alemanes y sus descendientes en algunos países como Brasil.

Más tarde fue traducido al portugués y actualmente esta reconocido por gran número de Grandes Logias .

Schröder comprendía la Masonería como una unión de las virtudes . Por lo tanto, enfatizó en el Ritual la enseñanza de los valores morales y la difusión del puro espíritu humanístico , dentro del verdadero amor fraternal. Preservando la importancia de los símbolos y rescatando el primitivo sistema de 3 grados de la Logias de San Juan.

Por su trabajo y su ejemplo, Schröder es venerado y respetado hoy, como en el pasado, siendo honrado por las antiguas Logias alemanas y por logias y hermanos de todo el mundo.

Algunos aspectos que llaman la atención de los hermanos que entran en contacto con este Rito son:

La simplicidad del la Liturgia que en nada disminuye su belleza y profundidad y la enfatización en las cualidades morales del hombre y el estimulo al autoconocimiento.

Grados (3)
aprendiz
compañero
maestro

En la Gran logia de España existen 3 Logias que practican este Rito
R.·.L.·. Euromasón Costa Blanca nº55 al Oriente de Denia
R.·.L.·. Leukopolis nº 85 al Oriente de Alfaz del Pi
R.·.L.·. Fuente de la Luz nº 103 al Oriente de Fuengirola

R.·.E.·.A.·.A.·.

2008-07-12T06:40:00.000-07:00

Si bien los orígenes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado entroncan directamente con la Gran Logia Real de Kilwinning, la Orden de San Andrés del Cardo, la de los Maestros Escoceses de San Andrés, el Rito de Perfección o de Heredom y las Logias de la Masonería jacobita o Masonería estuardista, el Rito, tal y como lo conocemos y practicamos hoy, no se estructura hasta el 31 de mayo de 1801, al constituirse en Charleston, Carolina del Sur, el Primer Supremo Consejo de los Soberanos Grandes Inspectores Generales del XXXIII y Último Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. De este primer Supremo Consejo nacen todos los demás legítimos Supremos Consejos. El de España fue constituido el año 1811 y es, por su antigüedad, el tercero del mundo, tras los de los Estados Unidos y Francia. Se estructura el Rito Escocés antiguo y Aceptado en 33 grados, de los que los tres primeros, que constituyen la llamada Masonería Simbólica, dependen de las Grandes Logias; haciéndolo los 29 restantes, es decir, del 4 al 33 ambos inclusive, de los Supremos Consejos, uno por cada país.La Respetable Logia Itaca Nº 130, trabaja en el grado de Aprendiz del Rito Escocés Antiguo y aceptado, con Carta Patente Expedida por la Gran Logia de España. Es sentido y misión del R.·. E.·. A.·. y A.·., en primer lugar, hacer cada día mejores masones, es decir, aumentar su cualificación intelectual, moral y sobre todo masónica a través de un trabajo riguroso, progresivo, profundo y esencialmente iniciático; y en segundo lugar, que esos hombres más formados y más masones, es decir, más hombres, impongan con la fuerza de sus ideas y el ejemplo de su conducta, los principios del Rito y de la Masonería en la sociedad profana.Se trata, pues, de un Rito, el más difundido en el mundo, en el que se combinan los elementos simbólicos más tradicionales con una dinámica de funcionamiento ciertamente expresiva, que permite desarrollar junto a un profundo sentido de fraternidad, un agudo sentido del análisis racional que invita a enfocar la vida con criterios donde lo espiritual y lo racional se complementan extraordinariamente.En los Templos de las Logias que trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado se representan simbólicamente las Leyes que rigen el universo, y sus trabajos se realizan fundamentalmente en dos líneas que se complementan como los brazos de un mismo cuerpo.En primer lugar tenemos el Trabajo Ritualístico o Práctica del Ritual que permitirá, en sus grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, a través de una serie de dramatizaciones ritualísticas de antiquísima simbología, tener una mayor consciencia de las Leyes que rigen el universo.En este sentido el Ritual está estructurado y codificado de tal manera que conforma un hilo conductor, el cual no sólo puede transmitir un claro y sencillo mensaje general, sino que puede activar mecanismos subconscientes e inconscientes que generan un elevado sentido de la trascendencia y de Dios o Gran Arquitecto del Universo. Así, pues, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es impórtate no sólo la Práctica del Ritual sino también a su asimilación espiritual, psicológica y conceptual.En segundo lugar, dentro de los trabajos de la Logia, se pone igualmente énfasis en los Trabajos masónicos de tipo intelectual. Los Trabajos son presentados por escrito y, una vez leídos en la Tenida, son tratados de forma oral por los Hermanos. De esta forma se consigue, a través de las diferentes apreciaciones u opiniones aportadas, una percepción profunda del tema tratado, con el consiguiente enriquecimiento y formación masónica que invariablemente dará sus frutos en cualquier ámbito o situación.Siguiendo con el espíritu eminentemente dinámico de las Logias del Rito Escocés antiguo y aceptado, habitualmente forma parte importante del Trabajo masónico los correspondientes ágapes fraternales o cenas realizada fuera de las Logias, donde se interrelacionan sus miembros y se desarrolla, si cabe en mayor medida, el profundo sentido de la Fraternidad que existe entre todos los Hermanos.Reflexionar sobre el sentido y misión del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es tanto como analizar su ontología y la aplicabilidad y proyección de su esencia en la Sociedad.Es difícil encontrar un Rito en el que se armonice tan equilibradamente el Espiritualismo, el Humanismo y la Libertad, que son las tres columnas que sostienen al Escocismo. Porque el Rito Escocés Antiguo y Aceptado es un Rito tradicional e iniciático basado en esos tres elementos y asentado sobre la profunda fraternidad masónica.El Rito permite, y este seria su primer sentido, que una alianza de hombres libres trabaje para el progreso espiritual, moral, intelectual y material de la Humanidad. En consecuencia la vocación espiritual del R.·. E.·. A.·. A.·., lleva a un humanismo filantrópico.Espiritualismo, Humanismo, Fraternidad, Filantropía, no son para los masones escocistas conceptos vacíos de contenido. Nuestra espiritualidad no nos viene dada como si fuese una gracia, el humanismo no consta en nosotros como una virtud innata, la fraternidad no es espontánea. A esas virtudes masónicas se llega a través del esfuerzo individual y colectivo, utilizando una tradición iniciática y progresiva (el Rito es un método) que posibilita una espiritualidad abierta a la libertad, al humanismo, a la igualdad y a una auténtica fraternidad universal entre los hombres.Cabe decir que el R.·. E.·. A.·. A.·. es tan tradicional como liberal. Un Rito que rompiera con la tradición iniciática o que no proclamase la libertad, y fuese por tanto dogmático, dejaría en ambos casos de ser masónico.La misión del R.·. E.·. A.·. A.·. es siempre construir. Construir el edificio supremo de un orden iniciático, construir al hombre y construir su fraternidad, en resumen hacer mejores masonesEl Rito Escocés implica en su ideal una perfecta síntesis entre el humanismo espiritualista de la filosofía tradicional y el humanismo antropológico moderno.Aunque el mundo profano se esfuerza en enfrentar conceptos como universalidad y diferencia, los masones escocistas podemos proclamar que sin respeto a las diferencias el universalismo puede degenerar en totalitarismo, y que, sin exigencia de valores universales (es decir sin un horizonte de universalismo) el derecho a la diferencia podría desembocar en un enfrentamiento bélico. Por eso conviene mantener pujante siempre la vocación universal de la Masonería.La filosofía Escocista (que como hemos señalado es perfecta síntesis entre espiritualismo y humanismo) pretende hacer notar su mensaje universalista de libertad y tolerancia frente a todo fanatismo, frente al integrismo religioso y frente al racismo xenófobo. Porque los principios del R.·. E.·. A.·. A.·. no quedan reducidos a la pura abstracción teórica, sino que tienen a proyectarse en el mundo profano través del trabajo y ejemplo individual que los masones escocistas ejercen en el entorno social, laboral, etcétera, al que cada uno de ellos pertenece.En la esfera intelectual se rinde culto a la inteligencia y a la ciencia, utilizando la razón como vía de acceso a la verdad e introduciendo al hombre en una visión relativista frente a todo fanatismo dogmático.En cuanto a las creencias, nuestro Rito, que es respetuoso con todas las religiones, defiende la libertad religiosa y de culto y la independencia del poder político respecto al religioso.Como podemos ver hay un bagaje concreto en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Porque éste es un método, un medio un vehículo para el aprendizaje perfectivo del masón y para la transmisión de contenidos intelectuales. El R.·.E.·.A.·.A.·. es no solo forma sino también fondo, ambos deben ser justamente equilibrados. Un Rito que redujese los elementos formales no seria perfecto, pero creer que la forma es todo, es decir, vaciar de contenido material el Rito, reduciéndolo a una ceremonia formal supondría una alteración ontológica del mismo. La forma no debe nunca sustituir, y menos excluir al fondo, al pensamiento, al contenido profundo y esencial del Rito.

Rito y Simbolo...Rene Guenon

2008-07-12T06:38:00.000-07:00

Hemos indicado precedentemente que el rito y el símbolo, que son el uno y el otro elementos esenciales de toda iniciación, y que incluso, de una manera más general, se encuentran asociados también invariablemente en todo lo que presenta un carácter tradicional, están en realidad estrechamente ligados por su naturaleza misma. En efecto, todo rito conlleva necesariamente un sentido simbólico en todos sus elementos constitutivos, e, inversamente, todo símbolo produce (y es a eso incluso a lo que está esencialmente destinado), para aquel que lo medita con las aptitudes y las disposiciones requeridas, unos efectos rigurosamente comparables a los de los ritos propiamente dichos, bajo la reserva, bien entendido, de que haya, en el punto de partida de este trabajo de meditación y como condición previa, la transmisión iniciática regular, fuera de la cual, por lo demás, los ritos no serían más que un vano simulacro, así como ocurre en las parodias de la pseudoiniciación. Es menester agregar aún que, cuando se trata de ritos y de símbolos verdaderamente tradicionales (y aquellos que no poseen este carácter no merecen ser llamados así, puesto que no son en realidad más que simples contrahechuras profanas suyas), su origen es igualmente «no humano»; así pues, la imposibilidad de signarles un autor o un interventor determinado, que ya hemos señalado, no se debe a la ignorancia, como pueden suponerlo los historiadores ordinarios (cuando no llegan, en último extremo, a ver en ello el producto de una suerte de «conciencia colectiva», que, si existiera, sería en todo caso bien incapaz de dar nacimiento a cosas de orden transcendente, como aquellas de las que se trata aquí), sino que es una consecuencia necesaria de este origen mismo, que no puede ser contestado más que por aquellos que desconocen totalmente la verdadera naturaleza de la tradición y de todo lo que forma parte integrante de ella, como es muy evidentemente el caso a la vez para los ritos y para los símbolos.

Si se quiere examinar más de cerca esta identidad profunda del rito y del símbolo, se puede decir, primeramente, que el símbolo, entendido como figuración «gráfica», así como lo es lo más ordinariamente, no es en cierto modo más que la fijación de un gesto ritual (1) . Por lo demás, ocurre frecuentemente que el trazado mismo del símbolo debe efectuarse regularmente en condiciones que le confieren todos los caracteres de un rito propiamente dicho; de esto se tiene un ejemplo muy claro, en un dominio inferior, el de la magia (que, a pesar de todo, es una ciencia tradicional), con la confección de las figuras talismánicas; y, en el orden que nos concierne más inmediatamente, el trazado de los yantras , en la tradición hindú, es también un ejemplo no menos explícito de ello (2).

Pero eso no es todo, ya que, a decir verdad, la noción del símbolo a la que acabamos de referirnos es demasiado estrecha: no hay solamente símbolos figurados o visuales, hay también símbolos sonoros; ya hemos indicado en otra parte esta distinción de dos categorías fundamentales, que son, en la doctrina hindú, la del yantra y la del mantra (3) . Precisábamos entonces incluso que su predominancia respectiva caracterizaba a dos tipos de ritos, que, en el origen, se atribuyen, para los símbolos visuales, a las tradiciones de los pueblos sedentarios, y, para los símbolos sonoros, a las de los pueblos nómadas; por lo demás, entiéndase bien que, entre los unos y los otros, la separación no puede ser establecida de una manera absoluta (y es por eso por lo que hablamos solo de predominancia), puesto que aquí son posibles todas las combinaciones, debido al hecho de las adaptaciones múltiples que se han producido en el curso de las edades y por las cuales han sido constituidas las diversas formas tradicionales que nos son conocidas actualmente. Estas consideraciones muestran bastante claramente el lazo que existe, de una manera completamente general, entre los ritos y los símbolos; pero, podemos agregar que, en el caso de los mantras , este lazo es más inmediatamente aparente: en efecto, mientras que el símbolo visual, una vez que ha sido trazado, permanece o puede permanecer en el estado permanente (y es por lo que hemos hablado de gesto fijado), el símbolo sonoro, por el contrario, no es manifestado más que en el cumplimiento mismo del rito. Por lo demás, esta diferencia se encuentra atenuada cuando se establece una correspondencia entre los símbolos sonoros y los símbolos visuales; es lo que ocurre con la escritura, que representa una verdadera fijación del sonido (no del sonido mismo como tal, bien entendido, sino de una posibilidad permanente de reproducirle); y apenas hay necesidad de recordar a este propósito que toda escritura, en cuanto a sus orígenes al menos, es una figuración esencialmente simbólica. Por lo demás, la cosa no es diferente para la palabra misma, a la que este carácter simbólico no es menos inherente por su naturaleza propia: es muy evidente que la palabra, cualquiera que sea, no podría ser nada más que un símbolo de la idea que está destinada a expresar; así, todo lenguaje, tanto oral como escrito, es verdaderamente un conjunto de símbolos, y es precisamente por eso por lo que el lenguaje, a pesar de todas las teorías «naturalistas» que han sido imaginadas en los tiempos modernos para intentar explicarle, no puede ser una creación más o menos artificial del hombre, ni un simple producto de su facultades de orden individual (4)..

Hay también, para los símbolos visuales mismos, un caso bastante comparable al de los símbolos sonoros, bajo la relación que acabamos de indicar: este caso es el de los símbolos que no son trazados de manera permanente, sino que se emplean solo como signos en los ritos iniciáticos (concretamente los «signos de reconocimiento» de los que hemos hablado precedentemente)(5)e incluso religiosos (el «signo de la cruz» es un ejemplo típico de ello y conocido por todos) (6); aquí, el símbolo no forma realmente más que uno con el gesto ritual mismo(7). Por lo demás, sería completamente inútil querer hacer de estos signos una tercera categoría de símbolos, distinta de aquellas de las que hemos hablado hasta aquí; probablemente, algunos psicólogos los considerarían así y los designarían como símbolos «motores» o por cualquier otra expresión de este género; pero, puesto que se hacen evidentemente para ser percibidos por la vista, entran por eso mismo en la categoría de los símbolos visuales; y son en ésta, en razón de su «instantaneidad», si se puede decir, los que representan la mayor similitud con la categoría complementaria, la de los símbolos sonoros. Por lo demás, el símbolo «gráfico» mismo es, lo repetimos, un gesto o un movimiento fijado (el movimiento mismo o el conjunto más o menos complejo de movimientos que es menester hacer para trazarle, y que los mismos psicólogos, en su lenguaje especial, llamarían sin duda un «esquema motor») (8); y, en lo que respecta a los símbolos sonoros, puede decirse también que el movimiento de los órganos vocales, necesario para su producción (ya sea que se trate, por lo demás, de la emisión de la palabra ordinaria o de la de sonidos musicales), constituye en suma un gesto del mismo orden que todos los demás tipos de movimientos corporales, de los que, por lo demás, no es posible aislarle nunca enteramente (9). Así, esta noción del gesto, tomada en su acepción más extensa (y que, por lo demás, es más conforme a lo que implica verdaderamente la palabra que la acepción más restringida que se la da en el uso corriente), reduce todos estos casos diferentes a la unidad, de suerte que se puede decir que es ahí donde tienen en el fondo su principio común; y, en el orden metafísico, este hecho tiene una significación profunda, que no podemos pensar desarrollar aquí, a fin de no apartarnos demasiado del tema principal de nuestro estudio.

Se debe poder comprender ahora sin esfuerzo el hecho de que todo rito esté constituido literalmente por un conjunto de símbolos: éstos, en efecto, no comprenden solo los objetos empleados o las figuras representadas, como se podría estar tentado de pensarlo cuando uno se queda en la noción más superficial, sino también los gestos efectuados y las palabras pronunciadas (puesto que, en realidad, según lo que acabamos de decir, éstas no son más que un caso particular de aquellos), en una palabra, todos los elementos del rito sin excepción; y estos elementos tienen así valor de símbolos por su naturaleza misma, y no en virtud de una significación sobreagregada que les vendría de las circunstancias exteriores y que no les sería verdaderamente inherente. Se podría decir también que los ritos son símbolos «puestos en acción», y que todo gesto ritual es un símbolo «actuado» (10); no es, en suma, más que otra manera de expresar la misma cosa, poniendo sólo más especialmente en evidencia el carácter que presenta el rito de ser, como toda acción, algo que se cumple forzosamente en el tiempo (11), mientras que el símbolo como tal puede ser considerado desde un punto de vista «intemporal». En este sentido, se podría hablar de una cierta preeminencia del símbolo en relación al rito; pero rito y símbolo no son en el fondo más que dos aspectos de una misma realidad; y ésta no es otra, en definitiva, que la correspondencia que liga entre ellos todos los grados de la Existencia universal, de tal suerte que, por ella, nuestro estado humano puede ser puesto en comunicación con los estados superiores del ser.

NOTAS
1.Estas consideraciones se relacionan directamente con lo que hemos llamado la «teoría del gesto», a la cual hemos hecho alusión en diversas ocasiones.

2.A eso se puede asimilar, en la antigua Masonería, el trazado del «tablero de la Logia» (en inglés tracing board , y también, quizás por corrupción, trestle board ), el cual constituía efectivamente un verdadero yantra . Los ritos en relación con la construcción de monumentos con destino tradicional podrían citarse también aquí como ejemplo, puesto que esos monumentos tenían necesariamente, en sí mismos, un carácter simbólico.

3.Ver El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos , cap. XXI.

4.No hay que decir que la distinción de las «lenguas sagradas» y de las «lenguas profanas» no interviene aquí más que secundariamente; tanto para las lenguas como para las ciencias y las artes, el carácter profano no representa nunca más que el resultado de una verdadera degeneración, que, por lo demás, ha podido producirse más pronto y más fácilmente en el caso de las lenguas en razón de su uso más corriente y más generalizado.

5.Las «palabras» de uso similar entran naturalmente en la categoría de los símbolos sonoros.

6.Por lo demás, este signo era también un verdadero «signo de reconocimiento» para los cristianos de los primeros tiempos.

7.Un caso en cierto modo intermediario es el de las figuras simbólicas que, trazadas al comienzo de un rito o en su preparación, son borradas inmediatamente después de su cumplimiento; igualmente es así para muchos yantras , y era también así antaño para el «tablero de la Logia» en la Masonería. Esta práctica no representa solo una precaución tomada contra la curiosidad profana, explicación siempre demasiado «simplista» y superficial; es menester ver en ella sobre todo una consecuencia del lazo mismo que une íntimamente el símbolo y el rito, de tal suerte que el símbolo no tendría ninguna razón de subsistir visiblemente fuera del rito.

8.Eso se ve muy claramente en un caso como el del «signo de reconocimiento» que, en los pitagóricos, consistía en trazar el «pentagrama» de un solo trazo.

9.Señalamos, en lo que concierne a las relaciones del lenguaje con el gesto entendido en su sentido más ordinario y restringido, los trabajo del Rev. P. Marcel Jousse, que aunque tienen un punto de partida forzosamente muy diferente del nuestro, no son por ello menos dignos de interés, desde nuestro punto de vista, puesto que tocan la cuestión de algunos modos de expresión tradicionales ligados generalmente a la constitución y al uso de las lenguas sagradas, y casi enteramente perdidos u olvidados en las lenguas profanas, que están en suma reducidas a la forma de lenguaje más estrechamente limitada de todas.

¿Que es un Rito?

2008-07-12T06:34:00.000-07:00

La palabra latina Ritus de donde se ha tomado la traducción Rito significa ‘una práctica’ o ‘costumbre aprobada’ o una ‘observancia exterior’. Vesio la deriva por transposición del griego, de donde procede y significa literalmente ‘una senda hollada’, y, metafóricamente, ‘una costumbre de larga duración’. Como término masónico su aplicación es, por lo tanto, aparente. Significa el método de conferir luz masónica por una colección y distribución de grados. Es, en otras palabras, el método y orden observados en el gobierno del sistema masónico.

El sistema original de la Masonería Especulativa consiste únicamente de tres Grados Simbólicos. Tal era la situación de la Francmasonería en el año 1717, en el momento que se conoce en Inglaterra como Renacimiento del Arte . Por consiguiente éste fue el Rito original o práctica aprobada, y de este modo continuó en Inglaterra hasta el año 1813, época en que se efectuó la unión de las dos Grandes Logias, y en que “el Santo Arco Real” se declaró que formaba parte del sistema.

Pero en el continente europeo la organización de los nuevos sistemas principió en una época anterior, y por la invención de los que se conocen como grados superiores se estableció una multitud de Ritos. Todos éstos están de acuerdo con un Rito esencial e importante. Fueron establecidos bajo la base de los tres grados simbólicos, los que en todo caso constituyeron la base fundamental en la que fueron establecidos. Su designio era la expansión y desarrollo de las ideas masónicas contenidas en estos grados. Los grados de Aprendiz, de Compañero Masón y Maestro formaban el pórtico por el cual todo iniciado debía pasar que pudiese obtener entrada en el interior del templo que había sido erigido por los fundadores del rito. Ellos constituían el texto, y los grados superiores el comentario.

De aquí proviene la ley, que cualquiera que sea la constitución y enseñanzas de cualquier Rito respecto a los grados superiores que le son peculiares, siendo los tres grados simbólicos comunes a todos los Ritos, el Maestro Masón, en cualquiera de los ritos puede visitar y verificar sus labores en la Logia del Maestro de cualquier otro Rito. Únicamente hasta después que ha pasado el grado es cuando el privilegio exclusivo de cada Rito principia a ejercer su influencia.

Pero ha habido algunos de ellos que han subsistido únicamente por la influencia de sus autores, y han desaparecido tan pronto como la energía paternal que los creaba dejaba de existir. Otros han tenido una existencia más permanente y continúan aún viviendo en la familia masónica, suministrando únicamente métodos diversos de adquisición de conocimientos con el mismo gran fin la adquisición de la Verdad Divina por la Luz masónica. Ragón en su obra Tulier General, nos proporciona los nombres de ciento ocho, bajo títulos diferentes de Ritos, Ordenes y Academias. Pero muchos de éstos, no son masónicos, siendo únicamente de carácter social, político o literario. El catálogo siguiente comprende los más importantes de los que hasta la fecha continúan atrayendo la atención del estudiante masónico:

1. Rito de York.

2. Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

3. Rito Moderno o Francés.

4. Rito Americano.

5. Rito Escocés Filosófico.

6. Rito Escocés primitivo.

7. Rito Reformado.

8. Rito Helvético Reformado.

9. Rito de Fessler.

10. Rito de Schroeder.

11. Rito de la Gran Logia de los Tres Globos.

12. Rito del Elegido de la Verdad.

13. Rito del Velo Púrpura.

14. Rito del capítulo de Clermont.

15. Rito de Permnetty.

16.Rito de la estrella Flamígera.

17. Rito de Chastanier.

18. Rito de los Filaletes.

19. Rito primitivo de los Filadelfos.

20. Rito del Martinismo.

21. Rito del Hermano Henoch.

22. Rito de Mizraim.

23. Rito de Menfis.

24. Rito de la estricta observancia.

25. Rito de la Observancia Laxa.

26. Rito de los Arquitectos Africanos.

27. Rito de los Hermanos del Asia.

28. Rito de Perfección.

29. Rito de los Elegidos Cohens.

30. Rito de los Emperadores del este y del Oeste.

31. Rito Primitivo de Narbona.

32. Rito de la Orden del Templo.

33. Rito Sueco.

34. Rito de Swedenborg.

35. Rito de Zinzendorf.

36. Rito Egipcio de Cagliostro.

37. Rito de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa.

En Masonería ningún Rito tiene supremacía sobre otro y si el Rito ha sido reconocido, el hermano lo es de todos los Masones del Universo.

Pero volvamos un poco atrás y examinemos como se fueron formando estos ritos.

El origen de los Ritos es difícil de establecer; algunos lo atribuyen a los Colegios de Arquitectos Romanos formados por Numa en el año 715 a J:C:; otros a los Esenios, a los Dionisianos, a los Judíos, a la construcción del Templo de Salomón, etc.

Se considera el año de 1.641 como el de la más clara reforma radical de la antigua Masonería y de él se parte, porque fue cuando las Cofradías de Masones Constructores empezaron a admitir a personas de todas las clases y condiciones, aunque fueran completamente extrañas al Arte de la Arquitectura manual.

Esto se consideraba como una distinción honorífica que no daba derecho a disfrutar los privilegios de que gozaban los verdaderos obreros y se otorgaba a distinguidos y notables personas por su sabiduría y su talento o de quienes se esperaba alcanzar alguna protección o utilidad y de aquí proviene la palabra Aceptado.

Las Corporaciones de Constructores fueron perdiendon su carácter práctico y manual, consagrándose al trabajo espiritual y dando origen a la Masonería moderna en 1.717 al reunirse las cuatro Logias de Londres, que se constituyeron en Gran Logia, y, sólo reconoció los tres grados simbólicos de Aprendiz, Compañero y Maestro.

En 1.724, el escocés Ramsay propuso a la Gran Logia de Inglaterra un sistema que comprendía la adopción de los grados Escocés, Novicio y Caballero del Templo. La propuesta fue rechazada por la Gran Logia inglesa, pero tuvo gran aceptación en Francia, y estos grados fueron como los precursores de la infinidad de sistemas de todo género que se sucedieron después.

A los grados irlandeses y a los del reformador Ramsay, se sucedieron los del filosofismo, que penetraron en muchas Logias Francesas. En 1.754 se fundó en París el Capítulo de Altos Grados llamado "CONSEJO DE EMPERADORES DE ORIENTE Y OCCIDENTE", de donde salieron muchos Ritos tales como el de Heredom o de Perfección que se llamó también Escocés Primitivo de 25 grados y otros muchos Ritos, hasta que en 1.772 se disolvió en Francia la Gran Logia y se creó la Unificación Masónica naciendo el Gran Oriente Francés que consideró "peligrosos y antimasónicos los altos grados", en circular dirigida a todas las Logias, proclamando que el Gran Oriente no admitiría ni practicaría más que los tres grados simbólicos del Rito Inglés, a los que dio el nombre de Rito Francés (Diccionario Enciclopédico Abreviado de la Masonería. Pag. 429).

Sin embargo, la creación de nuevos Ritos continuó y como el Gran Oriente no logró imponer su autoridad "por cuanto continuaba la pasión por los altos grados", el Gran Oriente declaró que reconocía el derecho que tenían todos los Masones y las Logias para practicar cualquier Rito y que su jurisdicción sólo abarcaba a las Logias que profesaban el Rito Francés.

En 1.782 se creó en el Gran Oriente de Francia una Cámara de Grados para estudiar y depurar los Sistemas Masónicos y concluyó que además de los tres grados simbólicos debían adoptarse cuatro más, que venían a ser como un resumen de todos los demás agregados.

Al mismo tiempo surgió la cuestión del R:.E:.A:.A:., cuyo origen unos dicen inglés, irlandés o escocés; otros lo atribuyen a las reformas de Ramsay y otros al Rey Federico de Prusia.

La base del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se encuentra en el Rito de Perfección, creado en París en 1.756 con 25 grados por el Capítulo de Emperadores de Oriente y Occidente.

Vino este Rito a América por el judío Esteban Morin el 27 de Agosto de 1.761 y tuvo mucho éxito. Morin amplió sus grados hasta el 33 en Charleston (Carolina del Sur) y fundó además allí el 31 de Mayo de 1.801 el primer SUPREMO CONSEJO DE LA NUEVA MASONERIA.

Al año siguiente se creó el Supremo Consejo de Santo Domingo y se nombró Soberano Inspector a Grasse Tilly, un militar Francés, residente en la Isla. Cuando Tilly regresó a Francia en 1.804, se dedicó a dar a conocer los 33 grados del Nuevo Rito, introduciéndolos en París en la Logia Escocesa de San Alejandro.

El 12 de Octubre de 1.804 por inspiración de Tilly, se constituyó la Gran Logia General Escocesa de Francia del Rito Antiguo y Aceptado en París. La nomenclatura de grados del R:.E:.A:.A:. incluye los tres grados simbólicos, más los grados del Escocismo hasta el 33.

Con el nombre de Escocés se conocen varios Ritos de la Masonería, tales como: Escocés Filosófico de 15 grados de 1.776; Escocés Primitivo de 25 grados de 1.758; Escocés Primitivo de 33 grados de 1.770; Escocés Reformado de 7 grados de 1.743; Escocés Filosófico de 18 grados de 1.750; Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados por reforma realizada por el Rey de Prusia Federico II.

LA VERDADERA HISTORIA DE LOS MASONES

2008-07-12T06:30:00.000-07:00

D. Santiago Río
Asesor del Gran Maestro de la Gran Logia de España Bilbao.

Nadie conoce la verdadera historia de los masones, que está llena de especulaciones y sobre la que se ha escrito infinidad de títulos desde la aparición del fenómeno. Desde la humildad, mi libro aporta una serie de datos importantes y en algunos casos inéditos, gracias a la labor de investigación del periodista Jorge Blaschke, con quien he escrito el libro. La razón de esta búsqueda se resume así: en los últimos tiempos, han sido publicadas obras sobre la institución que responde a visiones distintas de lo que la masonería es en sí misma. Por ello, la institución pensó que algún hermano (en este caso, yo) debía elaborar un libro sencillo, humilde y ameno que transmitiera nuestra labor.

La masonería es, en fondo y forma, una iniciación espiritual por medio de símbolos. Esta definición proviene de la que los grandes maestros dieron en Suiza por los años cincuenta. Dice un apartado de un libro japonés del siglo XII que el pez vive muy feliz bajo el agua, y el pájaro muy feliz en el bosque; sin embargo, es necesario ser pez o pájaro para entender qué se siente. Igual sucede con la masonería; resulta complicado, y resbaladizo, transmitir el mundo iniciático. Sin caer en el sincretismo ni en la mezcla de opiniones, puede decirse que presocráticos como Anaxágoras, la masonería espiritual y el esoterismo cristiano dicen lo mismo y hablan el mismo idioma, sólo que de maneras distintas.

Soy católico practicante y masón de tendencia inglesa, como ha ocurrido tradicionalmente con la Gran Logia de España. Una de sus premisas es creer en el gran arquitecto del universo, algo que cada cual entiende como considera. Trabajamos con un libro sagrado que, en nuestro caso, es la Biblia, igual que nuestros hermanos árabes lo hacen con el Corán o los judíos con la Torah.

Jung dice que el símbolo se expresa en mil lenguas a la vez, penetra en el subconsciente colectivo y allí despierta arquetipos que provocan energías psíquicas. Al interpretar el símbolo debemos distinguir dos elementos: la explicación científica (el número cinco, por ejemplo, son cinco unidades) y la definición iniciática, más complicada. Nuestros símbolos son el triángulo, el compás, la escuadra y la acacia; todos ellos responden a tradiciones antiquísimas, algunas de las cuales, sin embargo, han sido superadas por la propia sociedad civil.

Los orígenes de la masonería son oscuros. Para intentar explicarlos, parto de dos premisas: la masonería operativa y la masonería especulativa. Por un lado nos encontramos con la masonería operativa, gremio de canteros que, sobre todo, construían catedrales góticas. Se trataba de un gremio muy cerrado, por los conocimientos que manejaba sobre el levantamiento de catedrales y por los códigos de comunicación que empleaban sus miembros. Hay que pensar que la construcción de una catedral era una labor larga que abarcaba varias generaciones. Los canteros vivían en las posadas de los pueblos, y en las horas de descanso se reunían en una choza -de donde proviene el término logia- para cambiar impresiones o comer. Con el devenir de los tiempos, estas construcciones góticas proporcionaron algún tipo de conocimiento iniciático. Un grupo así, que se mantiene tanto tiempo junto, termina derivando ineludiblemente hacia las inquietudes del ser humano.

En efecto, el ser humano -aunque sigue en evolución- se encuentra incompleto. Las explicaciones bíblicas no nos convencen. El ser humano había nacido con unas posibilidades muy concretas y se mecanizó, es decir, derivó hacia la especie incompleta que ahora somos. Es impensable que una especie con la capacidad cerebral que tiene se dedique a matar a su hermano por nada.

Por ello, la masonería intenta hacer evolucionar a la especie para que retome la forma que fue. Las religiones hacen lo mismo, salvo con una diferencia. La masonería llega hasta un punto en el que no tiene explicaciones. La fe puede llenar las grandes dudas que quedan por resolver, pero la masonería no las da: sólo intenta hacer evolucionar a la especie humana en sus reuniones, con el fin de que, mediante ella, pueda entender mejor la figura del gran arquitecto del universo.

La masonería pretende trabajar en esencia, en el nivel primario. Siempre explicamos que, cuando el presidente de la I República, Manuel Azaña, se inició -de todos es conocida su vasta cultura-, el Venerable Maestro de la logia era un camarero de Madrid. Es posible que este camarero se moviera más en esencia que Azaña, cuya personalidad y conocimiento son reconocidos por todos. Eso es la masonería, y no otra cosa.

Entre 1050 y 1350, y al calor del fervor religioso de las Cruzadas, se construyeron alrededor de mil edificaciones en Francia, entre las cuales destacan unas noventa catedrales. La masonería, el gremio, creció; permanecía cerrado en sí mismo, se llamaban entre sí hermanos y no dejaban entrar a nadie ajeno. Hubo un momento en el que se dejaron de construir catedrales. El gremio empezó a decaer.

Llegamos así al verdadero origen de la masonería, fuera de cualquier especulación. En Inglaterra, un grupo de científicos de la Royal Society, institución dedicada a la investigación, se dio cuenta de que, a diferencia del oriental, el mundo occidental no tenía, más allá de las religiones, instituciones que abordaran los temas esotéricos e iniciáticos. No para competir con las instituciones del mundo oriental, sino para dotar al occidental de aquello de lo que se merecía, decidieron crear una institución en la que, independientemente de las religiones, nuestra especie humana pudiera desarrollarse.

Nosotros pensamos que Newton fue el padre de la masonería especulativa. El científico inglés es conocido por sus teorías sobre la gravitación y porque dirigía, como científico, la Casa de la Moneda de Inglaterra. Además, era un gran alquimista, saber que constituía su devoción. Pues bien, Newton, a través de otros miembros de la Royal Society, pensó en asumir la organización de las logias que quedaban y que se remontaban a los canteros (masonería operativa). Cuatro de estas logias se unieron el día de san Juan de 1717 en la Gran Logia de Inglaterra. El creador, evidentemente, nunca fue masón.

Esta sociedad comenzó a trabajar con un cierto éxito. El papa Clemente XII, y no por motivos de fe o religión, sino quizá de temporalidad, prohibió la masonería mediante una bula. Excomulgada y hereje, la propaganda fue tal que la masonería se expandió. Debo decir, por cierto, que ya no estamos excolmulgados, gracias a Juan XXIII.

En la institución empezaron a ingresar los restos de las sociedades iniciáticas que había por Europa: templarios, alquimistas, espiritistas, magos, etc. Todos ellos aportaron sus conocimientos, que quedaron reflejados en los rituales, como un cajón de sastre donde se han mezclado conocimientos diversos que están al alcance de quien desee estudiarlos.

Posteriormente ingresó la nobleza en la institución, así como más científicos. Los problemas llegaron cuando entraron los empresarios, quienes deseaban utilizar (no todos, desde luego) la institución para sus fines. Ahí empezó su desvirtuación.

Los requisitos para ser masón son muy sencillos: ser mayor de edad, libre (con todo lo que ello implica) y de buenas costumbres. Son precisos, además, ciertos conocimientos intelectuales para entender el mundo complicado que encierra.

Las diferencias entre los masones y las religiones son grandes. La célula madre de la masonería es la logia, reunión soberana de hermanos maestros (siete como mínimo) que se junta para trabajar. La obediencia del país correspondiente la reconoce, la logia tiene autonomía propia y las divergencias entre logias pueden ser grandes en cuanto a los conocimientos, algo que no sucede, en cambio, en la Iglesia. En efecto, la normativa aplicable a dos mil millones de personas debe ser homogénea para que a todos se les apliquen las mismas normas, algo que no sucede en la masonería. Hay logias cuya forma de trabajo y conocimiento avanza mucho, mientras que en otras no sucede así.

La relación de la masonería con algunos países es curiosa. Los ingleses se apoyaron en la masonería para sustentar la Commonwealth. Asimismo, la masonería funciona en Cuba, donde cuenta con unos cincuenta mil miembros. Cuando Fidel Castro se hizo con el poder, aparte de descubrir que José Martí y algunos de los que le habían ayudado eran masones, se dio cuenta de que la única organización viva en la isla eran las logias masónicas, por lo que le interesó su funcionamiento. Como se puede comprender, está domesticada por el régimen, y las actas de las reuniones son conocidas por el aparato castrista; no obstante, el día en que falte el dictador, es posible que se produzca una explosión de la masonería en Cuba.

También es interesante detenerse, aunque sea brevemente, en la relación de la masonería con las mujeres. La Gran Logia de Inglaterra no las admite, pero hay otras obediencias mixtas e, incluso, femeninas, en las cuales ha habido mujeres brillantísimas. Pienso, por ejemplo, en la arpista catalana Clotilde Cerdá, hija de Ildelfonso Cerdá, arquitecto del Ensanche barcelonés. Por cierto, en España jamás decimos, por prudencia, si alguien es masón, salvo que lo autorice. La Vanguardia ha publicado recientemente, por ejemplo, que Caterina Mieras, consejera de Cultura de la Generalitat, es masona.

La situación actual de la masonería española es diferente de la vivida en otros países cercanos. Tras la dictadura, no fuimos legalizados -como lo fue, por ejemplo, el Partido Comunista de España-. La petición fue denegada por Martín Villa. Ruiz Jiménez defendió nuestro caso, y el Tribunal Supremo nos dio, finalmente, la razón. En los últimos veintitrés años, la trayectoria es la siguiente. Inicialmente salimos "domesticados", y aquello fue un fracaso: éramos pobres, pocos y mal avenidos. Teníamos graves problemas, discusiones, hermanos mayores que habían regresado del exilio...; España había cambiado, las visiones eran diferentes y otros hermanos, como yo, nos habíamos iniciado en el exterior. Actualmente somos unos tres mil, cuando en un elemental examen prospectivo deberíamos llegar a los cincuenta mil para equipararnos con otros países. En los últimos años nos hemos centrado, y nos encontrado lentamente a nosotros mismos.
En España, la masonería entró en 1728, cuando en Madrid se creó una logia por los ingleses, concretamente por el duque de Wharton, enterrado en Poblet. Sus vicisitudes a lo largo de los años son conocidas. Con Carlos III y con Napoleón funcionó bien, pero fatal con Fernando VII. Las Cortes de Cádiz le fueron propicias, así como la I República (Figueras, Salmerón y Castelar eran masones). Nos fue achacada la pérdida de las colonias, cosa en la que no creo, y con Primo de Rivera fue tolerada.

La II República supuso un momento importante, con ministros y diputados masones en las Cortes... En definitiva, cuando el sistema ha sido liberal, la masonería ha funcionado bien en España, pero, cuando ha sido cerrado y arcaico, no ha resultado así.

En cuanto a la situación actual, y a pesar del aletargamiento, hemos notado que en los dos últimos años se acerca a nosotros mucha gente; son números a los que no estamos acostumbrados. Desconocemos los motivos del fenómeno, por supuesto. Puede deberse a alguna novela histórica exitosa o, quizá, a una película taquillera. Desde luego, es indudable que la situación política nos es favorable (el presidente del Gobierno ha reconocido que su abuelo era masón); además, la juventud no encuentra dónde aparcar para decir algo.

En cuanto a nuestro patrimonio -y salvo el reconocimiento moral, realizado por el Parlamento de Cataluña hace unos años, de que la masonería había ayudado en el campo de las relaciones humanas-, no hemos recibido ningún desagravio moral ni económico. Cuando Felipe González ganó las elecciones, la masonería reclamó su patrimonio, pero nadie hizo caso. Hace más o menos un año, ERC (partido de tradición masona entre sus creadores) presentó una proposición no de ley a las Cortes para que se reconociera nuestro patrimonio. Dicha proposición fue transformada por este partido en de ley, junto con otras cuestiones, a nuestro juicio, quizá fuera de sitio. En el mes de febrero de este año debía votarse si este asunto se admitía a discusión en las Cortes. No se admitió, pero el PSOE se comprometió a presentar, antes de junio, este proyecto ante las Cortes.

La Madre viuda

2008-07-11T13:22:00.001-07:00

Es una historia complicada. En realidad todas estas historias tienden a hacerse bastante complicadas. Pero Isis y su marido Osiris eran mellizos, hijos de la diosa Nut. Y sus parientes más jóvenes eran Seth y Nephthys, que también eran mellizos hijos de Nut. Una noche, Osiris durmió con Nephthys, creyendo que era Isis... un despiste, digamos. De ese error nocturno nació Anubis, el hijo mayor de Osiris, pero de la esposa que no debía ser.
Seth, su marido, se lo tomó mal y planeó matar a su hermano mayor, Osiris. En secreto tomó las medidas de Osiris y mandó hacer un hermoso sarcófago en el que cupiera exactamente. Una noche, cuando los dioses celebraban una animada fiesta, Seth vino con el sarcófago y declaró que cualquiera que cupiera exactamente lo tendría como regalo para su tumba. Todos los presentes probaron y, por supuesto, cuando Osiris entró, el sarcófago cumplía exactamente su medida. Inmediatamente aparecieron setenta y dos cómplices que bajaron la tapa, la ataron, y lo arrojaron al Nilo. Así que lo que tenemos aquí es la muerte de un dios. Y cada vez que se produce la muerte de un dios, puedes esperar una resurrección.

La muerte de Osiris estaba asociada simbólicamente con las crecidas e inundaciones anuales del río Nilo, que fertilizaba todos los años la tierra de Egipto. Era como si la putrefacción del cuerpo de Osiris fertilizara y vitalizara la tierra.

Osiris fue flotando Nilo abajo hasta ser depositado en una playa, en Siria. Creció allí un árbol hermoso, de maravilloso perfume, que incorporó el sarcófago a su tronco. El rey de aquella región acababa de tener un hijo varón y se disponía a construir un palacio. Y como el aroma de ese árbol era tan maravilloso, lo hizo cortar y llevar para hacer el pilar central del salón principal del palacio.

Mientras tanto, la pobre diosa Isis, cuyo marido había sido arrojado al Nilo, emprendió la búsqueda de su cadáver. Este tema de la búsqueda de Dios, esposo del alma, constituye un tema mitológico principal en ese periodo: la Diosa sale en busca de su esposo y amante perdido y, gracias a la lealtad y a un descenso al reino de la muerte, se convierte en su redentora.

Isis llega por fin al palacio y se entera de la existencia de la columna de madera aromática. Sospecha que puede tener algo que ver con Osiris, y consigue empleo como nodriza del niño recién nacido. Bueno, deja que el niño le chupe un dedo... después de todo, es una diosa, y hay un límite a las concesiones que pueden hacerse. Pero se encariña con el niñito y decide darle la inmortalidad poniéndolo en la chimenea para quemar su cuerpo mortal.

Como diosa, puede impedir que el fuego lo mate, ya entiendes. Y todas las noches, mientras el niño está en el fuego, ella se transforma en golondrina y vuela lúgubremente alrededor de la columna en la que está encerrado su marido.

Una noche aparece la madre del niño en el cuarto donde se desarrolla esta pequeña escena, ve al niño en la chimenea, suelta un grito, que quiebra el encanto, y el niño tiene que ser rescatado de la incineración. La golondrina, en tanto, se ha transformado otra vez en la bella nodriza y diosa, que explica la situación y le dice a la reina: «A propósito, es mi esposo el que está ahí, dentro de esa columna, y le agradecería que me lo dejara llevar a casa». Así que el rey, que entretanto ha aparecido en escena, dice: ¡Pues claro! Por supuesto". Hace extraer la columna, se la entrega a Isis, y el hermoso sarcófago que contiene a Osiris es depositado sobre una barcaza principesca.

En el camino de vuelta al delta del Nilo, Isis quita la tapa del ataúd, se acuesta al lado de su marido muerto, y concibe un hijo. Se trata de un tema que aparece todo el tiempo en las antiguas mitologías bajo muchas formas simbólicas: de la muerte viene la vida. Cuando la barcaza toca tierra, la diosa da a luz entre los papiros a su hijo Horus; y fue la figura de esta madre divina con su hijo concebido de dios la que dio origen al modelo de la Virgen Madre y viuda. El pájaro en vuelo, es un símbolo casi universal del espíritu. Con la madre viuda en tanto ésta concibe mediante el espíritu, sí. Pero aquí nos encontramos con un pequeño detalle más. El hermano menor, Seth, celoso, mientras tanto ha usurpado el trono de Osiris.

No obstante, para asumir propiamente el poder, debería casarse con Isis. En la iconografía egipcia, Isis representa el trono. El faraón se sienta sobre el trono, que es Isis, como un niño sobre el regazo de su madre. Por eso, cuando estás delante de la catedral de Charteres, puedes ver sobre uno de los portales de la fachada oeste una imagen de la Virgen como el trono sobre el cual se sienta el niño Jesús y bendice al mundo como su emperador. Es precisamente la imagen que nos ha legado el más antiguo Egipto. Los primeros padres y los primeros artistas imitaron deliberadamente estas imágenes.

Las mitologías esotéricas a las que se refieren aquí son las del dios muerto y resucitado: Hiram, Cristo, Adonis, Gilgamesh, Osiris, uno tras otro. La muerte y resurrección del dios está asociada en todas partes con la luna, que muere y renace todos los meses. Durante dos noches y tres días está oscura, y por eso tenemos a Cristo dos noches y tres días en la tumba.

Nadie sabe cuál puede haber sido la fecha real del nacimiento de Jesús, pero se ha tomado la fecha que era la del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, cuando las noches empiezan a hacerse más cortas y los días más largos. Es el momento del renacimiento de la luz. Fue exactamente la fecha de nacimiento del dios persa de la luz, Mithra, el Sol.

Esto sugiere que hay una idea de muerte del pasado y nacimiento del futuro en nuestras vidas y en nuestro pensamiento: muerte de la naturaleza animal y nacimiento de la espiritual. Esos símbolos nos están hablando en ese sentido.

Por eso Isis ó Balkis la madre viuda del Sol puede decir: "Soy la que es la madre naturaleza, madre de todas las cosas. Señora de todos los elementos. Dueña de los poderes divinos, reina de todo lo que está en, el infierno, pero principal entre todos los que habitan el paraíso. Manifestada sola y bajo una única forma entre todos los dioses y diosas.

El asno de oro, de Apuleyo, siglo II d.C. El asno de oro es una de las primeras novelas que se han escrito. Su principal personaje, su héroe, ha sido transformado, por lujuria y magia, en un asno símbolo de la brutalidad animal, y tiene que superar una ordalía de dolorosas y humillantes aventuras hasta que su redención le viene por gracia de la diosa Isis. Ella aparece con una rosa en la mano símbolo del amor divino, no de la lujuria, y cuando el asno come la rosa recupera su antigua condición de hombre. Pero ahora es más que hombre, es un hombre iluminado, un santo. Ha experimentado el segundo nacimiento virginal, ya sabes. De modo que de la mera carnalidad animal se puede pasar a una muerte espiritual y renacer. El segundo nacimiento es de una encarnación exaltada, con forma espiritual.

Y la diosa Madre Viuda es la que produce todo esto. El segundo nacimiento se lleva a cabo mediante una madre espiritual. Notre Dame de París, Notre Dame de Chartres... nuestra Madre Logia etc. Renacemos espiritualmente entrando y saliendo de una Logia Masónica.

Ahí reside un poder exclusivo del principio secreto femenino. También puedes acceder al renacimiento por intercesión del sexo masculino. Pero usando este sistema de símbolos, la mujer es la regeneradora.

La tradición Masónica propiamente es una reunión de la idea de las antiguas escuelas milenarias, del Héroe como alguien que ha de unir los poderes espirituales y temporal, y la idea clásica, helenística, de Hiram muerto y resucitado, y que renace en cada masón, como un hijo meramente espiritual.

LOS ESENIOS

2008-07-11T13:20:00.001-07:00

Secta de los tiempos antiguos que indudablemente guarda gran analogía con la Sociedad Masónica. Los Esenios, llamados, por algunos autores, esenianos, vivían reunidos en congregaciones separadas, pero unidas todas por un lazo común; se entregaban a profesiones mecánicas y sus bienes eran comunes. Se dividían en cuatro clases y cuando viajaban se albergaban en los diferentes asilos de la Sociedad, y tenían ciertos signos y palabras para poderse conocer entre sí. Si un profano pedía la iniciación, no era admitido sino después de tres años de pruebas; y si salía de ellas triunfante, juraba servir a Dios fielmente, ser justo con sus semejantes, buscar la verdad, amarla y defenderla y perder antes la vida que revelar a ningún profano los secretos de la Sociedad; después de esto se entregaba al neófito un martillo y un mandil blanco y era, desde entonces, considerado como un miembro de la Asociación.

En algunas de sus habitaciones no permi¬tían la entrada a nadie más que a los individuos de la Sociedad. Un día a la semana todos los individuos de cada Congregación se reunían para escuchar las órdenes o instrucciones de sus jefes, y se sentaban por orden de antigüedad, teniendo la mano derecha colocada sobre el pecho, algo más abajo de la barba, la izquierda más abajo, a lo largo del costado. Tenían prohibido servirse de esclavos, como cosa opuesta a las leyes de la naturaleza.

Esta asociación estuvo muy extendida por Judea y Egipto y se cree que provenía de otra más antigua, denominada de los Hasideanos. Los Esenios, fue el nombre de una Sociedad hebraica formada entre las montañas para ponerse al abrigo de las persecuciones de los sirios cuando invadieron la Judea. Después de la destrucción del Templo se retiraron en lo más intrincado de los montes, en donde conservaron las doctrinas de la iniciación, con toda su pureza. Más adelante, cuando bajaron de las montañas y a medida que fueron estableciéndose en las ciudades, propagaron y pusieron en práctica sus doctrinas que consistían en permanecer fieles al menor compromiso, no jurar jamás, porque conceptuaban inútil el hacerlo; no dañar a nadie; huir de los embusteros; ayudar a las gentes de bien; comunicar fielmente y sin consentir al menor alteración, y no revelarlos a ningún extraño, aunque para ello se vieran ame¬nazado o contraídos por la fuerza.

Enseñaban y prac¬ticaban el amor de Dios, el de la virtud y el de la hu¬manidad. Esta sociedad produjo a San Juan Bautista y a Jesús, fundadores a su vez de nuevas sociedades, que durante las guerras de los bárbaros del Norte, en la Galia, la Italia, etc., conservaron intacta y con toda su pureza la doctrina masónica. Según el historiador Josefo, esta sociedad se derivaba de una agregación an¬terior, que fue conocida con el nombre de Sociedad de los hhasideos o hasideos, que existía en los tiempos de la construcción del Templo de Salomón, cuyo adorno y conservación les estaba confiada.

Se dividían en corpora¬ciones independientes y separadas, de las que eran ex¬cluidas las mujeres, porque les estaba prescrito el más riguroso celibato. Dedicados al ejercicio de todas las profesiones útiles a la sociedad, depositaban, en común, los beneficios que obtenían con su trabajo.

Josefo refiere que después de terminar su trabajo, se reunían y po¬nían los mandiles de tela de lino, hacían un ablución con agua fría, y se dirigían hacia un departamento, en el que únicamente era permitida la entrada, a los iniciados, y situándose alrededor de una mesa, después de una plegaria, comenzaban la comida, en medio del silencio más absoluto.

AI acabar, se quitaban el mandil, que consideraban sagrado, y volvían a emprender su trabajo hasta el momento en que, otra vez, se volvían a reunir para cenar, guardando las mismas formas que se observaban en la comida. Cuando un profano pedía ser admitido, dice, le exigían que sufriera un año de noviciado, durante el cual estaba sujeto a todas las reglas que seguían los demás individuos, si bien quedaba fuera de las habitaciones se le daba un martillo o hachuela y se le revestía con un traje blanco y con el mandil que ya se ha mencionado.

Si durante el noviciado, el candidato demostraba aptitud para el caso, se le permitía participar de las abluciones sagradas, pero aun no podía ser admitido en la asociación, era preciso que sufriera otros dos años de prueba, durante las cuales, seguros ya de su templanza, procedían al examen de su espíritu y de sus sentimientos, y si salía victorioso era iniciado y recibido como miembro de la sociedad. Pero, a pesar de esto, antes de tomar asiento en la mesa común, tenía que hacer votos gravísimos y prestar solemne juramento, comprometiéndose a servir a Dios religiosamente, ser justo con todos los hombres, guardar inviolablemente sus promesas, amar la verdad y defenderla y no revelas jamás, los secretos que le eran confiados, a ningún profano, aun cuando fuera amenazado con la propia muerte.

Los templos en donde vivían en comunidad separados de los profanos, se llamaban semnee o monasterios. Se dividían en cuatro clases y se reconocían entre sí por medio de signos particulares. Sus dogmas, tomados de los Egipcios, estaban velados por emblemas y palabras que los hacían impenetrables a los profanos, y aunque en su inmensa mayoría eran judíos, admitían, sin em¬bargo, a los hombres de todas las religiones. Esta asociación llegó a tomar tal incremento, que, según asegura Filón, se difundió por todo el mundo. Conformer referee el citado autor, los esenianos establecidos en Egipto, se distinguían de la sociedad madre, por el sobrenombre de therapeutas o contemplativos; admitían a las mujeres y llevaban una vida solitaria y llena de privaciones. Estudiaban las sagradas escrituras, a su manera, como filóso¬fos y las explicaban alegóricamente.

El séptimo día de cada semana, todos los afiliados ocupaban el puesto que les correspondía en la asociación, por orden de rigurosa antigüedad y se sientan teniendo la mano derecha sobre el pecho, un poco más abajo de la barba, y la izquierda más abajo, a lo largo del costado. En esta disposición, escuchaban atentamente un discurso que con voz grave y sentenciosa pronunciaba el encargado, entre ellos, de dar la instrucción. "Lo que les dice es razonado y sabio, sin ostentación de elocuencia, consistiendo en argumentos y explicaciones, tan sólidas y justas, que exciten y sos¬tengan la atención, dejando siempre impresiones que no se borran fácilmente. Mientras aquel habla, los demás escuchan con silencio y a lo tnás, dan señales de su aprobación con el movimiento de los ojos o cabeza". Todos han visto como cesa muy notable en aquellos tiem¬pos, que los terapeutas no se servían nunca de esclavos. Esto era debido a la excelencia de sus doctrinas, de las que eran rígidos observantes. Según éstas, Dios había hecho nacer libres a todos los hombres; reconocer por tanto la condición de esclavo en algún ser racional, hu¬biera sido ir contra sus leyes. Por esto predicaron el dogma de la redención, que más tarde Jesús llegó a hacer triunfar.

La cofradía de los Esenios ha permanecido oculta al conocimiento profano por lo hermético de su enseñanza, por la elevada misión que les correspondió cumplir y seguramente por no ser mencionados en la Biblia. Ellos prepararon el terreno para que la semilla de Jesús cayera en tierra fértil.

El conocimiento oculto no ignoró a los Esenios, a diferencia del mundo religioso, filosófico y científico, a pesar que en el siglo I eran conocidos. Fue necesario el "accidental" hallazgo hecho en el interior de una gruta, en el año 1947, por un joven beduino, Mohamed el lobo, quien encontró las jarras de greda con rollos de lino recubierto de alquitrán o cera con escritos en pergamino y láminas de cobre de más de 2.000 años de antigüedad para que los esenios fueran nombrados en el mundo moderno.

Se remonta el misterioso origen de la comunidad esenia al tiempo de las Macabeos, unos 150 años antes del nacimiento de Jesús. Ellos se encargaron de neutralizar, con la Fuerza de sus pensamientos y Poder vibratorio, las bajas vibraciones del entorno en el área donde habría de "nacer" el Mesías.

Tres escritores del siglo I D. C. los mencionan: Plinio dice: Los esenios habitan en la costa occidental del Mar Muerto. Son gente solitaria y muy superior al resto de la humanidad. Carecen de dinero y las palmeras son su única compañía. Se renuevan de continuo merced a la incesante corriente de refugiados que acuden a ellos en gran número, hombres hastiados de la existencia a quienes las vicisitudes de la fortuna impulsaron a adoptar tal género de vida. Así un pueblo se ha perpetuado, por increíble que parezca, en un lugar donde nadie ha nacido. Muy útil para acrecentar su número es el disgusto de otros hombres por la vida.

Filón inspirado en los esenios ilustró la tesis de su Tratado para probar que todo hombre bueno es también libre. Señala de esta comunidad: Hay 4.000 esenios residiendo en muchas poblaciones de Judea. Evitan las ciudades y prefieren vivir en los pueblos. Tienen todos sus bienes en común y un administrador hace las compras y maneja el dinero. Cultivan la tierra y se dedican a oficios pacíficos, son granjeros, pastores, vaquerizos, agricultores, artesanos y artífices. No deben fabricar instrumentos de guerra ni ocuparse del comercio. Entre ellos no hay esclavos ni señores por estar convencidos que la fraternidad humana es la relación natural de los hombres. Poseen el don de la predicción del futuro, son extremadamente limpios y visten siempre de blanco. No dan importancia al tiempo ni lo usan como excusa para no trabajar. Vuelven gozosos de sus tareas, como quien regresa de un concurso atlético. Los esenios se han reunido a causa de su celo por la virtud y la pasión de su amor a la humanidad.

Josefo escribe: Constituyen de hecho una hermandad que tiene algo de común con los pitagóricos. Identifican el placer con el vicio, se ejercitan en la temperancia y la autodisciplina. Los esenios renuncian también a la riqueza, comen solo los alimentos necesarios. Usan las ropas y el calzado sin lujos. La mayor parte de ellos viven más de 100 años y leen los escritos de los antiguos. Su silencio da la impresión de un tremendo misterio. Sostienen que el cuerpo es cosa corruptible pero el alma es imperecedera. El espíritu emana del más puro éter, un hechizo natural lo arrastra hacia abajo y queda atrapado en la prisión del cuerpo; pero, una vez puesto en libertad por la muerte, se alegra y es llevado a lo alto. Triunfan sobre el dolor gracias a una voluntad resuelta. La guerra con los romanos probó sus almas de cuantas maneras era posible: Estirados en el potro, retorcidos, destrozados, quemados, sometidos a todos los instrumentos de tortura para blasfemar de su Legislador o comer alimentos prohibidos, no consienten en tales demandas y ni una sola vez adularon a sus perseguidores ni derramaron lágrimas. Sonriendo en la agonía y perdonando a los torturadores, exhalaron el alma con júbilo, pues confían que la recibirán nuevamente. Cualquier palabra de ellos tiene más fuerza que un juramento no causan daño a nadie ni por propia determinación ni bajo órdenes; en el caso de obtener autoridad jamás abusará de ella; será un amante de la verdad; mantendrá sus manos alejadas del robo y su alma pura de toda ganancia pecaminosa; no ocultará nada a los miembros de la comunidad y tampoco descubrirá ninguno de sus secretos a los extraños, aun cuando sea torturado hasta la muerte; transmitirá las reglas tal como las recibió y preservará con cuidado los libros grupales.

La comunidad esenia vivía como conjuntos de anónimos campesinos. Estudiaban entre otras disciplinas los secretos de las plantas y minerales con sus aplicaciones para beneficio humano, descubriendo sus maravillosos poderes curativos.

Eran un grupo rigurosamente iniciático y esotérico, como tal tenían tres niveles para la Enseñanza, regidos por rigurosas Leyes de silencio jamás violada por un esenio. Las comidas comunitarias eran la primera incorporación del aspirante, en ellas se leían e interpretaban las Sagradas Escrituras en su esencia y no en su forma. El Iniciado esenio recibía el conocimiento de las Sagradas Leyes, comprendía la divinidad del hombre septenario con el alma que permanece en una etérea región entre el espíritu y el cuerpo corruptible y transitorio que la ayuda a crecer. Mediante técnicas y disciplinas lograban transformar el conocimiento recibido en sabiduría, esa sabiduría que desde lo interno brota con su luz hacia afuera.

Ser esenio significaba ser un ejemplo de moralidad, pues en forma natural aprendían a controlar toda pasión, deseo y cólera. No apetecía las cosas temporales, sin egoísmo servía a los demás desarrollando sus valores espirituales.

No se regían por rituales externos. Jesús estuvo entre los esenios, en su círculo interno aprendió el dominio de los sentidos y el desapego a lo externo, desarrollando su elevado nivel de Conciencia suprahumana en la materia. Vence todas las limitaciones del plano temporal y recibe la Cuarta Iniciación, la más grande jamás dada ni recibida en la Tierra. Saben los Iniciados esenios entonces que su misión ha dado el fruto deseado, el Mesías inicia su misión.

Queda liberado Jesús de todo lo que lo unía a los esenios. Ellos no deberán intervenir, de ahora en adelante Él deberá continuar solo como el Mesías que es. Sólo Él podrá en Sí mismo saber lo que el Padre le encomendó. Jesús llegará a ser Jesucristo o la energía del Padre dimanada por Jesús a los hombres. En el desierto le son ofrecidas todas las riquezas materiales y los poderes para ser en la Tierra como hombre el rey de reyes, ese rey que el pueblo judío esperaba para dominar el mundo. Rechaza la tentación y acepta la misión. Cumplida su misión, los esenios, a los 50 años de haber desencarnado Jesús se dispersaron.

Uno de los escrito esenio más importante es el Evangelio de los Doce Santos, redescubierto en 1888 y traducido del arameo por el Rev. Gideon Jasper Ouseley, en él se dice:

Y las aves se reunieron alrededor de Jesús y le dieron la bienvenida con su canción y otras criaturas vivas se pusieron a sus pies y él los alimentó y ellos comieron de sus manos. Les dice Jesús: Estas criaturas son tus compañeras en la gran casa de Dios, si son tus hermanos y hermanas, tienen el mismo respiro de vida en la Eternidad. Y quien cuide a al menos una de éstas, y les dé de comer y beber, lo mismo está haciendo conmigo.

En el Manual de Disciplina esenio III, 13 - IV, 26 se lee: El origen de la Verdad está en el Lago de la Luz y el de la perversidad se encuentra en la Fuente de Oscuridad, todo aquel que practique Justicia está bajo el dominio del Príncipe de Luz y camina por el camino de la luz; todo aquel que practica perversidad está bajo dominio del Ángel de Tinieblas y camina en el camino oscuro.

PAGANISMO O NEOPAGANISMO: LA RELIGION ANTIGUA

2008-07-11T13:16:00.000-07:00

EXTRAIDO DE LA ASOCIACION WICCA ECLEPTICA

Muy a menudo, las personas que viven bajo las creencias y costumbres paganas, se encuentran con el término: “Neopaganismo” .

Incluso, algunas personas que recorren sendas paganas, defienden a capa y espada el hecho de llamar a Religiones, como la Wicca, Neopagana. Esta confusión, entre el uso del término Neopagano, y Pagano, lleva a otras personas, cuyos pasos apenas remontan el inicio de la Senda, a entrar en estados de verdadero desconcierto.

Debido a que recorro la Antigua Senda (Vieja Religión), denominada Religión Wicca, el propósito de esta aclaración se encaminará a dilucidar cuál es el término más adecuado para posicionar a la Antigua Religión. Sin embargo, debo destacar de forma enfática, que, sin importar el apellido que se le quiera dar a la Antigua Religión, la importancia de ésta NO radica, ni radicará NUNCA en el término al cuál quieran adscribirle, sino, en las enseñanzas, en la forma de ver la vida, en el hecho de vivir dentro de una senda, que enseña a amar, a sentir, a vivir, a ser libre, y sobre todo, a amar a Los Dioses y a las demás personas “sin hacer daño a nadie, ni a mi misma”.

Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, y otros en los he investigado, el “PAGANISMO” se refiere a la “religión de los gentiles o Paganos” y los paganos “son personas politeístas (no bautizadas en la creencia cristiana)”. El prefijo NEO se refiere a “algo reciente o nuevo”. El término NEOPAGANO ni siquiera existe, según el diccionario de la Real Academia.

¿Es la Antigua Religión nueva o cae dentro del término Neopagano?. Veamos. Según Scott Cunningham en el prefacio de su libro “Wicca una Guía para la Práctica Individual” la Wicca que él describe y escribe es “nueva” desde su propia perspectiva. Dado que él es el pionero de la práctica en solitario, investigó y se involucró con los secretos de la Antigua Religión, o como él suele llamarla también “Hechicería”. Entonces, retomando las propias palabras descritas por Cunningham, la práctica de ritos Wicca que él describe es nueva, desde su propio punto de vista, no obstante, tomada de prácticas milenarias, ancestrales, y modificadas para ser retomadas y reinsertadas en nuestros tiempos. Por tanto, no constituye una práctica o una Religión “nueva”, sino una reformulación de ritos y ceremonias, pero NO de Espiritualidad, Magia y Conocimientos.
Y según Félix el Mago, en el exordio (introducción o preámbulo de una obra o discurso) del libro “El Arte Completo de la Brujería” de Sybil Leek, la “Wicca (vocablo anglosajón de origen Céltico) se practica mucho antes de que naciera el Cristianismo” . En esa misma obra, muy interesante por cierto, Leek hace referencia al hecho de la confusión de ideas sobre la brujería, la Antigua Religión, la hechicería y hasta cultos innombrables, combinaciones de ritos paganos y cristiano-romanos, surgida ante la derogación de la Ley Antibrujería, alrededor del año 1951 en Inglaterra, lo cual dio a pie a que salieran a la superficie distintas versiones de la misma religión. (En Costa Rica existe aún una ley en la que se penaliza a la o las personas que sean sorprendidas practicando la “brujería”).

Una de esas “nuevas” versiones fue la que “aportó” Gerald Gardner quien para ese tiempo era el director de una escuela de brujería en la que se practicaba el nudismo (tal vez asociado al hecho de que Gardner también poseía un club nudista). Gardner tomó los preceptos de la Antigua Religión y los reformuló a su antojo, incluyendo el nudismo en los rituales (cosa que cada uno respeta pero no todos compartimos) . Por lo tanto, sucede lo mismo que con Cunningham: toman ritos y ceremonias de la Antigua Senda y los readecuan a sus propias interpretaciones. Tampoco se encuentra en este caso evidencia de que la Wicca o Antigua Religión sea “nueva”, sino “reorganizada” .

Donde empieza a presentarse un poco más de problemas a la hora de practicar y definir los preceptos de la Wicca, es en el momento en que ésta sale del antiguo mundo, para mezclarse con el nuevo mundo, o sea América. Según Leek, existen tantas versiones y sectas de ella en Norte América que no se podrían enumerar fácilmente. La gran mayoría influenciadas por Gardner y sus “ideas”; una pequeña parte que aún conservamos los preceptos Célticos, y algunas otras “son burdas imitaciones del vudú o del satanismo”. Igual comentario merecen “brujos” como Aleister Crowley, (obseso del satanismo y la perversión, lo que no le impidió estar dotado de cualidades como sus conocimientos en magia, astrología y el hipnotizar a sus oyentes con el tono de su voz) quien dentro de sus elaboradas, fantasiosas y pintorescas ceremonias, incluía elementos de muchas otras creencias para lograr el efecto de “cautivar” a sus fieles. Crowley nunca fue considerado Wiccano ni por sus contemporáneos ni por sus sucesores.

Y agrega Sybil Leek en su obra que “esta religión que nosotros llamamos vieja – o Wicca, el arte de la brujería - data de tiempos ancestrales, anteriores al cristianismo… de carácter primitivo”. En ningún lugar de sus escritos menciona a la Wicca como Neopagana, defendiéndola al contrario, de las actuales corrientes de pensamientos originados por la mezcla de ideas que algunas personas iniciaron a mediados del siglo pasado y que lamentablemente, otras personas insisten en mantener en nuestros días.

Raymond Buckland en su libro “Wicca Prácticas y Principios de la Brujería” también hace referencia a la antigüedad de la Wicca como religión Pagana. No es sino hasta que se refiere a las tradiciones y Grupos en la brujería, que emplea el término neopagano, cuando explica el carácter del “Círculo Wicca” fundado en 1974 “como un servicio de contacto e intercambio internacional entre Wiccanos, Neopaganos, Panteístas, Chamanes, Druídas, Eco-feministas, Nativos Americanos, Magos ceremoniales, místicos y otros con intereses relacionados” . No cataloga en su obra a la Wicca o Antigua Religión como Neopagana.

Estos corresponden solamente a algunos ejemplos tomados de la literatura de personas de nombre reconocido, las cuales han recorrido la Senda Wicca. Igual puedo nombrar a personas tanto de nombre reconocido como desconocido, que, NO etiquetan en ninguna de sus obras ni en su vida, a la Wicca como movimiento Neopagano.

Las discrepancias respecto de forma de practicar los ritos, sobre la manera de vestir o no vestir, y sobre organización, están originadas en la interpretació n que cada uno haya dado a los conceptos que investigó, y luego puso en práctica.

En resumen, la Wicca como Religión Antigua, no está incluida dentro de las corrientes Neopaganas como algunas personas quieren hacer pensar. Sin embargo, debido a la proliferación de grupos, círculos y covens Wiccanos, tanto en América como en el resto del mundo, se han ido perdiendo algunas ideas y creencias propias de la Antigua Religión, o en el peor de los casos, han sido sustituidas por ritos, ceremonias y corrientes llamadas “eclécticas” (escuelas filosóficas que procuran conciliar las doctrinas que parecen mejores, o más verosímiles, de diversos sistemas). Ante esta rama de pensamientos eclécticos, se podría pensar que la Wicca pertenezca a los nuevos movimientos. Pero, lo que realmente corresponde al Neopaganismo, no es la Antigua Religión en sí, sino, los movimientos que se deriven de esa clase de filosofía, como el movimiento Gardneriano, el Seax-Wicca, el Ecléctico, y otros tantos más recientes, que combinan formas y tradiciones antiguas, para formar su propia línea de acción.

Es decisión de cada persona el camino que desea recorrer, hasta donde llegar, y cómo tratar a los demás en esa senda. La Wicca es una senda espiritual, y la espiritualidad no está marcada por atuendos, grados de iniciación, formulación de trabajos mágicos o formas de realizar un ritual. El verdadero Pagano, es aquel que, en armonía consigo mismo, con la Naturaleza y con los Dioses, vive su propia vida, y deja que los demás vivan la suya en paz, recordando siempre que “mis derechos terminan, donde empiezan los tuyos”.

La Constitución de los Estados Unidos de Norteamérica en su Primera Enmienda, conocida como la Cartas de Derechos (Bills of Rights) del 15 de diciembre de 1791 lee como sigue: "El Congreso no hará ninguna ley alguna por la cual adopte una religión como oficial del Estado o prohíba practicarla libremente, o coarte la libertad de palabra o de imprenta, o el derecho del pueblo para reunirse pacíficamente y para pedir al gobierno la reparación de agravios". Como es de esperarse en su nacimiento como nación fue victima principalmente de Inglaterra por la persecución religiosa. Pero esto no impidió el discrimen y la persecución religiosa, donde las leyes como algunos de sus funcionarios históricamente participaron de dichos discrimines. Para la década de los 80 el tribunal de Estados Unidos reconoce legalmente el Paganismo como religión, ya que mientras en términos, venere una Entidad Superior, tenga una ética moral, puede considerarse como religión. Algunas de las decisiones a favor del Paganismo fueron las siguientes:

* Corte Suprema en Georgia: Roberts v Ravenwood Church of Wicca, 1982.
* Corte de Distrito de Virginia declara en el 1985, de la Religión Wicca es claramente una religión amparándose en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

CORTESIA: LUIS F. LEON PIZARRO

El Secreto Masónico: desvelado

2008-07-10T19:34:00.001-07:00

Se han publicado varias decenas de miles de libros en los que, desde diversas perspectivas, se habla de la masonería. De hecho, el mercado editorial sigue lanzando cada año numerosos títulos, entre los que encontramos un poco de todo: conspiraciones delirantes; estudios históricos muy detallados; filosofía de altos vuelos o, por el contrario, de niveles paupérrimos; sesudas investigaciones esotéricas y simbólicas; encendidas apologías; “inspiradas” novelas…

La primera dificultad que debe afrontar cualquier estudioso de “la orden” es delimitar el alcance y sentido del término “secreto”; tan omnipresente en sus rituales como determinante de su naturaleza. Secretismo o discreción, metáfora o realidad, delirio o imaginación creativa… secreto o secretos. O, ¿acaso no existe tal?

En este contexto, y desde una perspectiva estrictamente comercial, no parecía previsible la edición de un libro como el que hoy comentamos (*). Si se hubiera orientado hacia cualquiera de los diversos géneros que hoy cuenta con una cuota fija de lectores, se hubiera garantizado, al menos, unas ventas seguras y una amistosa acogida. Pero el autor ha optado, sorprendentemente, por una vía más difícil; aunque muy necesaria. Así que, antes que nada, ha puesto las cartas sobre la mesa: es católico, apenas atribuye valor alguno a las teorías conspiranoicas, se dirige a masones y no masones, pretende llegar y mostrar el núcleo de la doctrina masónica.

Una sugestiva propuesta de quien ya ha acreditado un sagaz conocimiento de la gnosis actual con su libro La verdad sobre El Código da Vinci (Libros Libres, Madrid, 2004).
Ante la desmedida hiperproducción literaria derivada de las actividades de los “Hijos de la Viuda” , José Antonio Ullate ha conseguido separar el preciado grano de la abundante paja sirviéndose de una selecta y plural bibliografía. Para ello se ha centrado en sus fundamentos doctrinales, que concreta en una serie de cuestiones claves: la masonería como religión; deísmo y panteísmo; ateísmo moral; naturalismo. Y, como punto de partida y base de todo ello, el Gran Arquitecto del Universo.

Decíamos que no oculta sus convicciones, de modo que se remite al Magisterio de la Iglesia, observando muy acertadamente que éste no ha variado en absoluto desde, que ya en 1738, el Papa Clemente XII condenara por primera vez a la masonería; manteniéndose el juicio doctrinal inalterado hasta hoy. Pero, ojo, tampoco ha variado un ápice la doctrina, estructura y finalidad de la masonería.

Ullate describe con sencillez los principales ingredientes esotéricos y filosóficos que han nutrido a la masonería especulativa o moderna: el rosacrucismo; la Ilustración; el hermetismo; la Cábala (a la que consagra un capítulo excepcionalmente revelador).

Para su propuesta de viaje, ofrece el sugestivo panorama de una sintética introducción a los orígenes míticos y reales de la masonería; la inconsistencia de la distinción organizativa regular/irregular; el valor del rito, del simbolismo y de la iniciación. En coherencia con su ambiciosa pretensión, rehuye de uno de los extendidos defectos contemporáneos: la confusión conceptual. Una carencia hermanada con la ambigüedad y la vacuidad. De modo que si a usted le gustan esas paradojas tan actuales –y tan antiguas- del tipo de “lo que está arriba es como lo que está abajo, y lo que está abajo es como lo que está arriba”, se sentirá defraudado. Por el contrario, en este libro encontrará unas saludables dosis de esas cualidades que la New Age -manifestación vulgarizada de la mentalidad masónica en los ámbitos pseudoespiritual y psicológico actuales- ignora: razonabilidad, objetividad, realismo.

Para coronar su trabajo, proporciona unos interesantes anexos documentales: la pertenencia masónica de Mozart y la paradójica recepción actual de su seductora música en el catolicismo; el naturalismo masónico; la primera condena papal, la carta In eminenti; la encíclica de León XIII Humanum genus; los Landmarks masónicos más relevantes.

Pero no todo es densa doctrina y trabajosa reflexión personal. También encontramos algunos episodios significativos de esta enmarañada y velada historia. Es el caso de los celebrados delirios del manipulador y embaucador Leo Taxil. Pero también otro que debemos destacar: la discreta conversión al catolicismo en 1874 de quien fuera máximo dirigente de la masonería: Lord Ripon, Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Un episodio tan revelador como conmovedor. Un hombre que, nacido protestante, viviendo la masonería hasta su nivel más alto, encontró plenamente la verdadera Luz, que había perseguido, en Jesucristo. Pero no un Cristo al uso del supermercado pseudoespiritual actual -cósmico, interior, esotérico, etéreo-, sino el Jesucristo que nos acompaña en la Iglesia.

No se piensen que todas estas cuestiones carecen de relevancia. Al contrario. El mundo de hoy es incomprensible sin la filosofía y la acción masónicas; de modo que aunque la organización no aparente gozar de gran vitalidad, sus principios se aplican por doquier. Ello puede explicar, sin ir más lejos, las raíces del voluntarismo político de ZP en su particular cruzada en pos de la libérrima satisfacción de cualquier deseo; por absurdo que parezca. No pudiéndose alcanzar la verdad, de modo que no puede conocerse ni ser operativa, siendo la ética una relativista y cambiante convención social, será la libertad al servicio del deseo como pulsión el motor individual y social de un optimista progreso indefinido. Una perfecta conclusión y aspiración masónicas.

Después de semejante periplo, desde la Cábala a ZP, ustedes me preguntarán: ¿cuál es el secreto de la masonería? ¿Realmente existe? Pues no seré yo quien les prive del placer de su descubrimiento

Los Papas Masones al descubierto

2008-07-10T19:30:00.000-07:00

Por: Eduardo Seleson
Los Papas Masones Para que no quede duda en el sentido de que la Francmasonería no se encuentra reñida con la religión, ni del tipo de enseñanzas que dentro de la hermandad se adquieren, señalaremos que el Papa Pio IX fue masón conocido en el mundo profano como Juan Ferreti. Hemos de aclarar que al ser elevado a sumo pontífice, desde un tiempo antes, había decepcionado a la hermandad y el 9 de noviembre de 1846, publicó una encíclica contra la francmasonería.

Hace unos años, el ilustre profesor y licenciado Alfonso Sierra Partida, intento publicar en los periódicos de la ciudad de México D.F., una copia del acta de iniciación en una Logia de París, donde se deja asentado que los profanos Angelo Roncalli y Giovani Montini habían sido elevados el mismo día para ser iniciados en los Augustos Misterios de la Francmasonería. La prensa de esa ciudad ni del País aceptaron dicha publicación, razón por la cual, el propio Maestro de su peculio mando sacar copias, las cuales circularon profusamente entre los círculos masónicos del País.

Angelo Rocalli y Giovani Montini, serian con el tiempo mejor conocidos como los Papas Juan XXIII y Paulo VI, quienes habrían de introducir grandes reformas a los cultos católicos con el fin de adecuarlos a los tiempos modernos en que vivían.

De las grandes reformas que introdujo el Papa Juan XXIII, se encuentran en el Concilio Ecuménico Vaticano II, y vemos que dentro de las fundamentaciones que se hacen, muchos se basan en los Principios y Postulados francmasónicos.

Vemos también o nos preguntamos.¿Qué justificación tuvo Juan XXIII, para decretar la abolición de las Bulas excomulgatorias que hasta antes de su arribo al trono de San Pedro aun tenían vigencia?En el año 1935 Angelo Rocalli, Arzobispo de Mesembria, delegado Apostólico en Turquía, por los tiempos de la guerra que corría, al igual que otros sacerdotes y religiosos, se ven obligados a vestir ropas de laico.

Es precisamente en esa época en que es invitado a ingresar a una sociedad iniciatica heredera de las enseñanzas Rosacruz y, que tanta fuerza le dieran en el pasado Lois Claude de San Martin el Conde de Saint Germain y el conde de Cagliostro.Pier Carpi, serio investigador periodístico y en un tiempo fuerte detractor de todo tipo de sociedades iniciaticas o secretas, es el, paradójicamente, quien habría de encontrar en el transcurso de sus pesquisas, las pruebas documentales de la iniciación masónica en Turquía de Angelo Roncalli (Papa Juan XXIII).

Este gran periodista relato el proceso de esa iniciación y describe ampliamente el Ritual de la misma. Así mismo cuenta que en una de las Tenidas celebradas en Logia abierta, Angelo Roncalli cae en un trance místico de larga duración y es precisamente en estas circunstancias cuando dicta sus ya famosas profecías.

Los detalles de esta historia se encuentran en la obra "Las Profecías de Juan XXIII" de Pier Carpi y publicada por ediciones Martínez Roca (España).Las acusaciones de Lefevbre han llegado a establecer un vinculo cierto entre San Pedro y la Masonería. Il Borghese, Semanario de la extrema derecha italiana, también habló de una larga lista de prelados masones pellegrino, Arzobispo de Turín; el secretario de Estado Villoti; Poleti Vicarios de Roma; el belga Suenens y hasta el secretario privado de Pablo VI, Pascuale Macchi, que estaba inscrito en la masonería desde el 23 de abril de 1958, cuando era secretario del arzobispado de Milán monseñor Montoni entre otros.

El Gran Maestre de la masonería italiana, Lino Salvan, medico socialista, ha sido frecuentemente identificado como portavoz más escuchado de la organización masónica dentro del Vaticano y uno de los artífices de la paz entre ambos dominios, en septiembre de 1976.Nunca se supo porque Pío XII le negó siempre a Gionani Montini (Paulo VI) el cardenalato. El 24 de noviembre de 1958, 20 días después de ser elevado al trono de San Pedro, Angelo Roncalli (Juan XXIII) nombra 23 nuevos Cardenales entre ellos se encuentra Giovani Montini.Juan XIII en 1960 da su anuencia para que se proceda a que se realicen estudios sobre las sociedades esotéricas e iniciáticas y sus relaciones con la Iglesia. Durante el transcurso de las investigaciones se detecto que las claves de los TEMPLARIOS, ROSACRUCES, organizaciones Masónicas y Martinistas, nunca se extraviaron o se perdieron para siempre, sino que de vagar de una organización a otra, siempre estuvieron celosamente guardadas en el seno de la propia Iglesia.

En el pasado existieron pontífices que tuvieron una estrecha relación con sociedades esotéricas y de tradición eminentemente oculista, como lo fueron Benedicto IX (1032 - 1034) Bonifacio VII (984 - 985).Fueron católicos y fieles practicantes los mas grandes maestros de la tradición esotérica de alta escuela: Nostradamus (Ocultista y Astrólogo); Cornelio Agrippa (Ocultista y esoterista); San Alberto Magno (astrólogo); Santo Tomas De Aquino (mago blanco y discípulo de Alberto Magno) Leonardo Da Vinci (mago esoterista, ocultista y diseñador)En el caso muy particular de Cagliostro que fue perseguido por la Inquisición, siempre defendió la intima relación y validez entre lo esotérico y lo exotérico.

Prosiguió los debates teológicos con el respetado Gran Maestro Manuel Pinto de Fonseca, a cuya presencia le condujeron el alquimista Fray Umile y su guía espiritual Alhotas. Debate que continuaría con el Papa Clemente XIII, del que se hiciera gran devoto amigo.La prueba vital de que existe mas información sobre esoterismo, magia y ocultismo y Francmasonería en bibliotecas no masónicas, la tenemos en la persona de Alphonsse Lois Constant, mejor conocido entre los estudiosos de esoterismo como Eliphas Levi Zahed, el cual estudio y se ordeno sacerdote en el seminario de Saint Sulpice. Por esta situación tan especial, tuvo acceso a todas las bibliotecas de conventos y seminarios de la época.

El hecho de poseer una amplísima cultura y el de hablar varios idiomas le facilito el poder consultar antiguos y raros documentos que supuestamente la inquisición había hecho pasto de la llamas. Por esta razón y su espíritu liberal, pronto fue considerado como peligroso dentro de la propia iglesia católica. Siendo repudiado por ella en el año 1841. Perteneció a diversas organizaciones masónicas, entre las que podemos enumerar "la fraternidad masónica del Gran Oriente de Francia"; "La Hermandad de la Luz" y la "Sociedad Rosacrucians De Anglia".Después del resultado de las investigaciones ordenadas por el Papa Juan XXIII y complementando los estudios de Levi Zahed, daría inicio al proceso que condujo a la eliminación de las Bulas de excomunión de la Francmasonería.

Arqueólogos desvelan el misterio de la reina de Saba

2008-07-10T19:29:00.001-07:00

Un equipo de arqueólogos alemanes de la Universidad de Hamburgo conseguió acabar con uno de los mayores misterios de la antigüedad al encontrar los restos del palacio de la legendaria reina de Saba en la ciudad santa de Axum, en el estado federado etíope de Tigray. El profesor Helmut Ziegert, del Instituto de Arqueología de la Universidad de Hamburgo, que dirige el equipo, está además convencido de que en un altar levantado en el palacio y orientado hacia la constelación de Sirius reposó durante largo tiempo el Arca de la Alianza que contenía las Tablas de la Ley de Moisés."
Todo cuadra. Los detalles, la datación y la orientación del edificio", dijo Ziegert, cuyo equipo realizó el descubrimiento durante la actual campaña de excavaciones de primavera en la antigua capital de un imperio que abarcó desde Yemen hasta el este de Sudán, controlando el comercio entre África y Asia.Datada hace unos 3.000 años, la residencia de la reina Makeda, como se llama a la reina de Saba en Etiopía, ha sido hallada bajo los muros del palacio de un antiguo rey cristiano en la capital de la iglesia ortodoxa etíope y la ciudad mas sagrada del país.El mayor tesoro que albergaba el palacio de la legendaria reina era probablemente el Arca de la Alianza, un cofre de madera de acacia negra recubierto de oro en el que, según fuentes históricas y religiosas, se guardaban las tablas con los Diez Mandamientos que Moisés recibió de Dios en el monte Sinaí.Ziegert subrayó que su equipo ha dedicado los últimos nueve años a investigar como llegó el judaísmo a Etiopía en el siglo X antes de nuestra era, a la vez que trata de localizar el emplazamiento actual del Arca de la Alianza.
Añadió que las investigaciones han revelado que el palacio original de la reina de Saba fue trasladado poco después de su construcción y levantado de nuevo orientado esta vez hacia la estrella de Sirius. El equipo de científicos de Hamburgo presume que Menelik I, rey de Etiopía e hijo de la reina de Saba y del rey Salomón de Jerusalem, según la tradición de la iglesia ortodoxa etíope, fue quien ordenó levantar el palacio en su emplazamiento final.Las numerosas ofrendas que los científicos germanos encontraron en torno al lugar donde debió de estar el altar han sido valoradas por los expertos como una clara señal de que la especial relevancia del lugar se ha transmitido a lo largo de los siglos.Los últimos resultados de las investigaciones realizadas en Axum indican que, con el arca de la Alianza y el judaísmo, llegó a Etiopía el culto a Sothis, que se mantuvo hasta el siglo VI de nuestra era, explicó Ziegert.Dicho culto, relacionado con la diosa egipcia Sopdet y la estrella Sirius, traía consigo que todos los edificios de culto se orientasen hacia el nacimiento de esa constelación.El jefe del equipo de arqueólogos y científicos alemanes subrayó que los restos encontrados en las excavaciones de sacrificios de reses vacunas son una característica también del culto a Sirius practicado por los descendientes de la reina de Saba.El Antiguo Testamento habla de una reina de Saba, cuyo nombre propio omite, que visitó Israel y regaló grandes tesoros al rey Salomón, del que le impresionó su sabiduría y que le hizo convertirse al monoteísmo y ensalzar a Yavéh.La tradición religiosa etíope asegura que de la breve relación entre la reina de Saba y el rey Salomón nació un hijo, que posteriormente sería conocido como Menelik I, rey de Etiopía, quien presuntamente se llevó el Arca de la Alianza desde Israel a su país.

GEOMETRIA ELEMENTAL

2008-07-05T10:45:00.001-07:00

Por Anselmo

Iniciamos con este trabajo un "repaso" de las enseñanzas que recibimos de geometría, con la diferencia de que lo haremos desde el punto de vista tradicional y masónico. La enseñanza que se ofrece en la actualidad sobre tales materias se limita a lo puramente especulativo y cuantitativo, creyéndose que ese aspecto es el único que tiene utilidad en la vida cotidiana. Se olvida, en definitiva, el punto de vista cualitativo, que es en donde se halla su verdadero sentido y esencia para lograr una mejor comprensión del mundo en que vivimos.Nos proponemos estudiar de nuevo esta ciencia, aunque eso sí, desde una óptica diferente. Exteriormente nada cambiará, interiormente todo será distinto. Para ello recurriremos a los sabios tradicionales, y de entre ellos hemos de empezar necesariamente por el pitagórico Euclides (330-275 a.C.), uno de los ilustres ancestros de la Masonería.Se dice que todas las definiciones, teoremas, postulados, etc., expuestos por Euclides en sus Elementos, tal vez no fueran del todo suyos, pues él no hace sino recoger las enseñanzas de los pitagóricos, y es innegable que supo reunir, estructurar, sistematizar y añadir lo necesario a la ciencia geométrica. Y lo hizo de modo magistral, y cuya validez indiscutible llega hasta nuestros días 24 siglos después.Geometría significa "medida de la tierra". También podemos deducir que la geometría es la ciencia que trata de la extensión, siendo ésta la medida del espacio ocupada por un cuerpo 1. Toda extensión tiene dimensiones (que son sus límites).Representación del PuntoLa primera definición que menciona Euclides, al inicio del Libro I, dice así: "Punto es lo que no tiene partes"Y es ahora cuando empiezan las dificultades. Si no tiene partes quiere decir que es indivisible, y si es indivisible quiere decir que es muy pequeño y que no existe modo de representarlo o de verlo. Diremos por tanto que el punto es irrepresentable y únicamente podemos imaginarlo en una posición determinada.Pero, si es irrepresentable ¿qué es el punto? El punto es un concepto, es una Idea.Esta idea, que proviene de la intuición intelectual directa, nos facilita la comprensión del punto. Tanto es así que para trazar una circunferencia, necesitamos primero un punto central. Sin la ayuda de este punto central no se podría trazar el círculo. Incluso si intentamos dibujar un círculo a mano alzada, tenemos presente la idea del punto central.El punto es equiparable al Uno. Diremos que es la primera determinación del Ser que proviene del No-Ser que sería el Cero metafísico. También podemos decir que el punto proviene de la NADA. Pero no una nada que no contiene nada, sino una Nada que contiene todas las posibilidades de manifestación.Una representación cotidiana y entendible analógicamente por la razón humana sería la de la hoja en blanco en la cual hemos representado un punto apoyando la punta de un lápiz. El punto sería el Ser en su primera manifestación y la hoja en blanco el No-Ser que posibilita al Punto, sin el cual no sería posible el desarrollo de otras figuras geométricas.Sin embargo, de algún modo hemos de materializar el punto ya que de no ser así no podríamos representar visiblemente las figuras geométricas. El mundo de las formas es finito, por lo tanto, el punto físico, aunque muy pequeño, puede representarse. Podríamos decir, para hacernos una idea, que el punto sería el límite elemental de la extensión.
Nota :1.- Ver a este respecto "Medida y manifestación", que conforma el cap. III de El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, de René Guénon. También el cap. IV, titulado "Cantidad espacial y espacio cualificado".

Historia de la pugna Masonería-Opus Dei

2008-07-05T10:29:00.000-07:00

Por Sebastián Henríquez Tillería.
Presentamos el siguiente trabajo que se introduce en el tema de la pugna entre la masoneria y el opus dei...
Nosotros como jóvenes pertenecientes a una institución Laica, patrocinada por una logia masónica y como jóvenes nacionales de un país como el nuestro en que la Iglesia Católica y en particular el Opus Dei, tienen y han tenido a lo largo de la historia una gran influencia, deberíamos conocer los conflictos existentes entre ambas instituciones. Esta exposición no busca satanizar a una o a ambas instituciones, muy por el contrario, tratará de ver el tema con altura de miras, desde una perspectiva histórico-cultural que nos llevará a sacar nuestras propias conclusiones.
Referencia Histórica de la Masonería y el Opus Dei.
Muchas personas hablan del Opus Dei, pero pocas se detienen a investigar que es y de donde viene y cuales son los fines de esta institución.
El Opus Dei fue fundado por José maría Escrivá de Balaguer en Madrid el 2 de octubre de 1.928, aunque en ese momento solo se llamó la “Obra”. Su pretensión de denominarla “La Obra de Dios”- Opus Dei- sólo se concretó el 14 de febrero de 1.930, cuando dijo que recibió directamente el mensaje desde la divinidad.
En sus inicios el Opus Dei dirigió sus trabajos a los enfermos de los hospitales y los pobres, y fue rápidamente extendiéndose a distintas actividades sociales y económicas. Igualmente en 1.930, Escrivá acepta que el Opus está dirigido también a la mujer y dentro de su membresía se abre una categoría especial para las mujeres aunque básicamente está conformada, por varones, en la medida en que su cúpula de poder y mando está formada por religiosos y clérigos.
Desde 1.933 incursionó en la educación y a través de la Academia DYA comenzó su trabajo en este campo en Madrid. Como lo dicen sus propios reglamentos, la misión de la Academia, además de impartir educación universitaria en Derecho y Arquitectura, es la de dar formación religiosa y enseñar el mensaje del Opus Dei entre la juventud. Este fin esencial en la educación que se imparte bajo los dictados de la Obra se ha mantenido y reafirmado desde entonces.
Durante la guerra civil española el Opus Dei fue una avanzada y activísimo grupo combatiente contra la República Española y a favor del general Francisco Franco. Esta colaboración prestada por el Opus Dei al dictador Español fue tenida en cuenta y compensada posteriormente durante el largo período de gobierno de la dictadura.
A comienzos de 1.940 oficialmente la iglesia católica concedió aprobación al Opus Dei, a través del Obispado de Madrid. Y en el 1.943 a través de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz se le autorizó para ordenar sus propios sacerdotes, convirtiéndose así en un tiempo relativamente corto en una poderosa congregación con capacidad para darse sus propios dirigentes. Los años finales del decenio de 1.940 encuentran radicado en Roma a Escrivá de Balaguer, en donde mediante una intensa actividad de lo que hoy llamamos lobby consiguió que el Vaticano diera la primera aprobación pontificia del Opus Dei y lo constituyera en Instituto Secular. En 1.950 Pio XII promulgó la aprobación definitiva de la obra. El Decreto aprobatorio permitió la aceptación en el Opus Dei de personas casadas y la asimilación de sacerdotes de otras congregaciones católicas.
En tan sólo 20 años el Opus Dei recorrió un camino que costó años y en ocasiones siglos a otras congregaciones católicas.
A finales de los años 50 se inicia la expansión continental a la América Hispana del Opus Dei. Perú, Méjico, Venezuela, Guatemala, Argentina, Colombia, Ecuador, Uruguay, Brasil, Paraguay, Bolivia, Puerto Rico, Honduras, Trinidad Tobago, República Dominicana y Nicaragua, Canadá y Estados Unidos y por supuesto Chile. El mismo, o las más altas autoridades de la congregación visitan los países, promueven la fundación de colegios y la instalación de capítulos, no sólo en España y Portugal, sino también en América Latina. Cuando Escrivá de Balaguer fallece, el 26 de junio de 1.975, el Opus Dei es ya un poderoso brazo de la Iglesia instalado en el poder o muy cerca de él en los países Hispano Americanos.
Toda la influencia y el poder de la Iglesia Católica se ha puesto a las órdenes y al servicio del Opus Dei desde su fundación. ¿Qué razones ha habido para ello?. Para contestar este interrogante debemos analizar las condiciones y el momento histórico en que es fundado y mirar, así sea a vuelo de pájaro, las relaciones entre la Iglesia Católica y la Masonería antes de la creación del Opus Dei y después de ella.
Ahora que ya sabemos lo que es Opus Dei, debemos remontarnos al inicio de los conflictos entre La Masonería y La iglesia Católica, para después abocarnos a la pugna entre la primera y el Opus Dei, que vendría siendo como la fuerza de choque de la Iglesia Católica Apostólica Romana.
Masonería e Iglesia Católica.
A pesar de que las relaciones entre la Orden Masónica y la Iglesia Católica han sido siempre difíciles y cargadas de problemas, no obstante, podemos establecer tres momentos en ellas: dos períodos puntuales de tensión y enfrentamiento, el primero, se dio en el siglo XVIII y el segundo, en el siglo XIX, y un tercer período de serenidad y acercamiento, especialmente de la Masonería a la Iglesia Católica, que ha sido perturbado por algunos sectores fundamentalistas en materia religiosa y de derecha en orientación política.
Veamos cada uno de los periodos. El Siglo XVIII, ve nacer formalmente la Masonería y es un siglo lleno de persecuciones contra la Orden Masónica. Fueron escasos los gobiernos y los estados que no prohibieran la masonería y las reuniones de masones. En realidad en la “Curia Romana” (Iglesia Católica) no fueron los primeros ni los únicos en condenar y prohibir la masonería. En 1.735 lo hicieron los Estados Generales de Holanda; en 1.736, el Consejo de la República y Cantón de Ginebra; en 1.737 son la Francia de Luis XV y el Príncipe Elector de Manheim en el Palatinado, Hamburgo y Federico I de Suecia en 1.738; María Teresa de Austria lo hará en 1.743; en Aviñón. París y Ginebra en 1.744; en 1.745 el Cantón de Berna, el Consistorio de Hannover y de Nuevo París, incluso el Gran Sultán de Constantinopla lo hará en 1.748; Carlos VII de Nápoles (futuro Carlos III de España) y su hermano Fernando VI de España en 1.741; en 1.763 los Magistrados de Danzintg; en 1.770 el Gobernador de la Isla de Madeira y los Gobiernos de Berna y Ginebra; en 1.784 el Príncipe de Mónaco y el Elector de Baviera Carlos Teodoro; en 1.785, el Duque de Baden y el Emperador de Austria José II; en 1.794 el Emperador de Alemania Francisco II, el Rey de Cerdeña Víctor Amadeo, y el emperador Ruso Pablo I; en 1,.798 se suma a los perseguidores Guillermo III de Prusia, éstos solo para citar los más conocidos. No hubo entonces suelo europeo, donde no se persiguiera a la Masonería.
Sin embargo, no pueden considerarse todas estas persecuciones como hechos aislados atribuibles exclusivamente a cada Estado, gobernante o autoridad. Ellas tienen un hilo conductor que habrá de mostrarse con las prohibiciones y condenas de los Papas Clemente XII en 1.738 y Benedicto XIV en 1.751, así como en el Decreto del Cardenal Firrao para los Estados Pontificios en 1.739.
En ese momento los cargos que se le hacen a la Orden Masónica se refieren al Secreto riguroso con que los masones se protegían y al juramento que ellos hacían. Cargos que permitieron aplicarles el derecho, heredado del Imperio Romano, que consideraba como ilícita, subversiva y un peligro para la tranquilidad de la religión oficial, el buen orden y la tranquilidad de los Estados, a toda asociación o grupo no autorizado por el Gobierno.
A estos motivos que podrían llamarse de Estado, que tuvo la Roma Antigua para perseguir a los primeros cristianos, los Papas Clemente XII y Benedicto XIV agregaron el considerar a los masones y a sus reuniones como sospechosos de “herejía”, y argumentaron a favor de este criterio el hecho de que los masones admitían en sus reuniones a todo tipo de individuos, fueran católicos o no católicos, y sancionaron con pena de excomunión a los masones.
Esta drástica medida para combatir la masonería está claramente establecida en el Edicto del Secretario de Estado del Vaticano, el Cardenal Firrao, promulgado el 14 de enero de 1.739, en el que se dice “que las reuniones masónicas eran no sólo sospechosas de herejía, sino, sobre todo, peligrosas a la pública tranquilidad y a la seguridad del Estado Eclesiástico, ya que de no tener materias contrarias a la fe ortodoxa y al Estado y tranquilidad de la República, no usarían tantos vínculos secretos”. Una consecuencia inmediata y directa de este edicto fue la pena de muerte, confiscación de bienes y demolición de las viviendas de los masones.
Además, se dio también como resultado del mencionado edicto la creación del llamado delito de masonería, pues en las naciones con gobiernos confesionales, los masones fueron perseguidos no por serlo, sino por ofensa a la religión católica, puesto que estaban excomulgados, fundamentándose el delito de masonería en la lesión del Orden religioso católico, y desde el momento que éste se tenía como base de la Constitución de los Estados católicos, el delito eclesiástico automáticamente pasaba a concebirse y castigarse como delito político.
Lo anterior explica porqué en ningún documento del Siglo XVII incluidas las bulas de Clemente XII y Benedicto XIV, se prohíbe la masonería en cuanto a institución, sino “las reuniones de masones”, las cuales se señalan con nombres disímiles en la bula In eminenti del Papa Clemente XII, como son Asambleas, Conventículos, Juntas, Agregaciones, Círculos, Reuniones, Sociedades, etc.
El segundo momento de las relaciones entre la masonería y la Iglesia Católica se va a dar en el siglo XIX. Viene marcado este período por la aparición de las sociedades patrióticas y políticas, por un lado, y el impacto de la Revolución Americana, primero, y luego de la Revolución Francesa en los soberanos absolutistas de la Europa del Congreso de Viena que no se resignaban a perder su poder. Situación ésta que va a merecer especial preocupación por parte de Roma.
Sabido es, que ambas revoluciones van a contar entre sus líderes y víctimas a muchos masones e incluso sacerdotes católicos que se supo en ese momento pertenecían a la masonería, como es el caso del cura católico Gallot, que fue más tarde elevado a la condición de beato por la Iglesia Católica. Este papel preponderante de la masonería en ese momento histórico creó dos situaciones diferentes. Por un lado, en los países anglosajones, como Estados Unidos, Gran Bretaña y países nórdicos, la masonería adquirió prestigio social y tuvo presencia política, inclusive con figuras del clero no católico. Es así como los Reyes de Inglaterra y Suecia pertenecían a la masonería en sus respectivos países y gran parte de los presidentes de Estados Unidos militaban en sus filas.
En cambio, en los países católicos los ideales de la masonería, confundidos e identificados en gran medida con los del liberalismo, suscitaron por parte de la Iglesia católica y de los gobiernos absolutistas de la época una dura reacción contra la masonería, originada en la conocida unión del Trono y el Altar en defensa de sus respectivos poderes. Esta imagen de la Masonería Latina Europea fue la que atrajo a los líderes de la revolución Hispanoamericana, Bolívar, Miranda, San Martín, Santander, etc.
De manera que en los primeros años del siglo XIX el enfrentamiento masonería - Iglesia católica va a darse dentro de los marcos de interpretación de las revoluciones americana y francesa y de las consecuencias surgidas alrededor del denominado mito del complot masónico - revolucionario, difundido por el abate Barruel. Este famoso mito atribuyó a la masonería la creación de grupos de subversión, levantados en armas contra los gobiernos de los Estados, y que hostilizaban en la lucha armada a la Iglesia católica, como la renombrada Carbonería Italiana. La profusión de estas sociedades secretas las atribuyó la Iglesia a los masones, evitando así que la Masonería Latina Europea pudiera, al igual que la Anglosajona evolucionar rápidamente en su crecimiento y desarrollo.
El Vaticano no desaprovechó la oportunidad para mantener la prohibición y la condena contra los masones y sus reuniones, llegándose inclusive a considerar a la masonería como una “Sociedad clandestina cuyo fin era conspirar en detrimento de la iglesia y de los poderes del Estado”. En este sentido, se pronuncian la Constitución Ecclesian Christi de 1.821 promulgada por el Papa Pío VII y la Humanum Genus de 1.884, dada por León XIII. Pío IX y León XIII en el ánimo de mantener la confrontación con la masonería, se refirieron a ella en sus documentos y alocuciones, en más de 2.000 ocasiones.
En este período crítico de las relaciones entre ambas Instituciones, la Iglesia llegó inclusive a afirmar que la masonería atacaba “los derechos del poder sagrado y de la autoridad civil”, que “conspiraba contra la Iglesia y el poder civil”, que “atacaba a la iglesia y los poderes legítimos”. En Humanum Genus, León XIII afirma que el último y principal de los intentos de la masonería “era el destruir hasta sus fundamentos todo el orden religioso y civil establecido por el cristianismo, levantando a su manera otro nuevo con fundamentos y leyes sacadas de las entrañas del naturalismo”. Afirma también que “la secta masónica tiene empeño en llevar a cabo las teorías de los naturalistas” y que “mucho tiempo ha que trabaja tenazmente para anular en la sociedad toda injerencia del magisterio y autoridad de la Iglesia y a este fin pregona y contiende deberse separar la Iglesia y el Estado, excluyendo así de las leyes y la administración de la cosa pública el muy saludable influjo de la religión católica”.
Este enfrentamiento originó que en el Congreso Internacional de Trento se le diera a la masonería un trato que llevó a la Orden masónica de los países latinos a pregonar y practicar un exacerbado anticlericalismo y laicismo.
El resultado final, ya en los albores del siglo XX, es que el Código de Derecho Canónico promulgado el 27 de mayo de 1.917, después de la muerte de León XIII, recogió la doctrina jurídica de la iglesia sobre la masonería, especialmente las de Pío IX y León XIII. Es así como en el canon 2335 se confirman las disposiciones pontificias del siglo XIX, precisando la sanción al establecer que “los que dan su nombre a la secta masónica o a otras asociaciones del mismo género, que maquinan contra la Iglesia o contra las potencias civiles legítimas, incurren ipso facto en excomunión simplemente reservada a la Sede Apostólica”.
Es precisamente en este período lleno de agrios y duros enfrentamientos entre la masonería y la Iglesia católica cuando en 1.928 Josemaría Escrivá de Balaguer funda el Opus Dei. Desde su creación la nueva congregación aglutinó a los miembros más ortodoxos y fundamentalistas del clero católico, quienes comenzaron su trabajo misional con esos sectores de la feligresía.
En realidad de verdad, La Obra debió ser un propósito que tal vez se anidó en el ánimo de Escrivá desde mucho antes de 1.909 y cuyos orígenes pueden rastrearse en el primer decenio del siglo, alrededor del periódico El Debate perteneciente a la escuela del Real Patronato de Santa Isabel, en donde él ejercía como profesor de Filosofía y de Deontología; o en sus relaciones estrechas con la Asociación Católica Nacional de Propagandistas, la cual desde El Debate impulsaba de manera dogmática su creencia religiosa. Esta Asociación de propagandistas fundada en 1.909 por el sacerdote jesuita Ayala tenía como fin “formar unas minorías escogidas, compuestas de hombres ‘apostólicos’ pertenecientes a las más variadas profesiones sin que tuviesen necesidad de hacer un voto especial de carácter religioso”; o en sus cercanas relaciones con Gil Robles fundador de la “Confederación Española de los Derechos Autónomos” partido político de carácter religioso.
Todas estas relaciones y amistades con el más crudo sectarismo religioso español y la violenta derecha hispana, fueron caldo de cultivo del Opus Dei. Si a esto agregamos el momento histórico en que se da – al que nos hemos referido antes, es posible entender que el Opus Dei fuera desde sus inicios un ariete que golpeó de manera sistemática a la masonería y a los masones. Situación que habrá de verse de manera muy especial y concreta en España, en donde la masonería fue soporte activo y combatiente a favor de la República, mientras que la gran mayoría de la Iglesia católica, especialmente sus más altas jerarquías lucharon a favor de las fuerzas de franco.
Este carácter antimasónico del Opus Dei, enraizado en su mismo nacimiento, va a generar otra de las características, ésta coincidente con la masonería, y fue la de utilizar algunos de los principios filosóficos esenciales de nuestra Augusta Institución en su ideario religioso, además de que sus miembros se someten a un rito de iniciación secreto, pero marcando su trabajo social, en salud y educación, con postulados políticos muy diferentes a los de la masonería. Es decir, de alguna manera Josemaría Escrivá buscó formar una masonería para los sectores más recalcitrantes y dogmáticos de la Iglesia católica.
Esta actitud del fundador del Opus Dei pretendió atraer también hacia La Obra y alejar de la masonería a los sectores más tolerantes del clero católico y de su feligresía creyente. Este aspecto del Opus Dei necesariamente tenía que producir, recrudecer y mantener las diferencias con la Orden, especialmente en España, México y Brasil.
Creado ya el Opus Dei, se va a presentar el tercer período, cuyo punto de referencia más importante es la celebración del Concilio Vaticano II (1.961-1.965), en cuyas conferencias habrá de darse una tendencia mayoritaria de aproximación entre la masonería y la Iglesia católica. En este sentido, los Obispos de Méjico, Monseñor Sergio Méndez Arceo y de Brasil, el sacerdote jesuita Riquet, junto con la mayor parte de la Iglesia francesa, holandesa y escandinava lideraron este acercamiento.
Uno de los más interesados en que este acercamiento cristalizara fue el buen Papa Juán XXIII, quien en 1963 hizo pública la siguiente Oración:
“Señor y Gran Arquitecto:
“Nosotros nos humillamos a tus pies e invocamos tu perdón por la herejía en el curso de desconocer en nuestros hermanos masones como tus seguidores predilectos.
“Luchamos siempre contra el libre pensamiento, porque no habíamos comprendido que el primer deber de una religión, como afirmó El Concilio, consiste en reconocer hasta el derecho de no creer en Dios.
“Habíamos perseguido a aquéllos que dentro de la propia iglesia habíanse distanciado inscribiéndose en las Logias, despreciando todas las injurias y amenazas.
“Habíamos irreflexivamente acreditado que una señal de la cruz pudiese ser superior a tres puntos formando una pirámide.
“Por todo esto nos arrepentimos Señor y con tu perdón te rogamos nos hagas sentir que un compás sobre un nuevo altar puede significar tanto como nuestros viejos crucifijos. Amén.”
En el año de 1.974 el Cardenal Seper, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, admitió públicamente la existencia de masonerías sin ánimo de enfrentamiento religioso con la Iglesia católica y reconocía por primera vez desde 1.738 que la excomunión lanzada hacía dos siglos era entendible en medio de los problemas políticos y de luchas religiosas ya superados. Producto de esta nueva situación, la Iglesia católica promulgó el 8 de enero de 1.983 un nuevo código de derecho canónico, en el cual el antiguo y drástico canon 2335, al que ya hice referencia antes, fue sustituido por el canon 1374, en el cual ya no hay una referencia concreta a la masonería ni a la excomunión y cuyo tenor literal es el siguiente: “Aquéllos que dan sus nombres a asociaciones que maquinan contra la iglesia, serán castigados con una pena justa; aquéllos que las promuevan o dirijan serán castigados con la pena de entredicho”.
Este canon resistió todas las presiones de los sectores más ortodoxos de la Iglesia, entre los cuales destacó por su activísima participación para evitar que se promulgara, el Opus Dei. No obstante, el Cardenal Ratzinger, actual prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cercano al Opus Dei y su gran defensor en las antesalas del Vaticano, expidió una Declaración sobre las Asociaciones Masónicas el 27 de noviembre de 1.983, en la cual insiste en la condena y el rechazo a la masonería y prohíbe a las autoridades eclesiásticas locales pronunciarse sobre esta Asociación ya que se le considera inconciliable con la doctrina de la Iglesia. Posteriormente el 23 de febrero de 1.985, ante el poco acatamiento que había tenido dicha Declaración, el Obsservatore Romano, órgano oficial de El Vaticano, publicó un artículo sin firma denominado “Reflexiones a un Año de la Declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Inconciabilidad entre la Fe Cristiana y la Masonería”. Esta nota es la vuelta a los tiempos inquisitoriales de la Iglesia, respecto de la Orden Masónica.
Masonería y Opus Dei
A pesar de ser la Masonería organización apolítica, uno de los cargos que le hicieron los gobiernos absolutistas y el Vaticano fue el de ser una asociación que perseguía el poder para derrocar los gobiernos imperantes con el fin de instaurar sus propios postulados y doctrinas, extraídos del más furioso anticlericalismo y laicismo y de las enseñanzas del naturalismo, en el decir de ellos.
La caída del absolutismo no quiso ser comprendida como una reacción de la sociedad en general, como en efecto lo fue, sino que en sectores interesados, la participación de los masones en los hechos revolucionarios de 1.779 y 1.781 en América y Francia, fue una confirmación de las actitudes subversivas de la Masonería.
En los siglos XIX y XX se da el apogeo de los gobiernos laicos como consecuencia de la separación de la Iglesia y el Estado. Este hecho significó la pérdida de una gran parte del poder terrenal que la Iglesia Católica ejercía en Europa y América Latina.
Retomar ese poder perdido ha sido uno de los fines del Opus Dei. Para conseguirlo ha trabajado durante setenta años tanto dentro de la organización de la propia Iglesia como de los gobiernos de España, Portugal e Hispanoamérica. En este tiempo, brevísimo en comparación con los tres milenios que ajusta la Iglesia de Roma, su diplomacia se ha adjudicado destacadísimos logros en uno y otro campo. Se ha convertido en la más importante fuerza dominante dentro de la Curia Romana, contando inclusive con el decidido apoyo de Juán Pablo II, aunque ello le ha granjeado no pocas resistencias y oposiciones de otros sectores de la Iglesia igualmente poderosos, que se han visto desplazados por la Obra. Según el Annuario Pontificio cuenta con 80.000 miembros en 80 países de todo el mundo, de los cuales 2.000 son sacerdotes. Es la única diócesis flotante, como prefectura personal, que existe y por lo tanto no está sometida a ninguna autoridad eclesiástica local y está gobernada por un prelado general que solo rinde informes al Papa cada cinco años. Esta situación ha llevado a que grupos de la Curia Romana digan que el Opus Dei pretende ser una Iglesia dentro de la Iglesia.
De otro lado, el hecho de trabajar en todo el mundo con los jóvenes, le permite estar en contacto con lo más granado de la inteligencia y del poder económico de los países. De esta manera, ha conseguido en las naciones hispanoamericanas colocarse muy cerca del poder político, cuando no dentro de él. Así ha orientado muchas de las políticas de gobierno en España, Colombia, Perú y otros países centro y sur americanos.
Superado el problema eminentemente religioso, que para la masonería no existe, se quiere presentar la lucha por el poder como otro factor que no permite la conciliación de las dos Instituciones. Debido a que el Opus Dei busca ser pilar ideológico y doctrinario, desde una visión teocrática de los gobiernos, rechaza por peligrosa la apoliticidad propia de la masonería.
Fuente: Hno:. LUIS F. LEON PIZARRO

LA MASONERIA COMO VALOR ESPIRITUAL

2008-07-04T19:42:00.000-07:00

Por la Hna:. Alice Ann Bailey

En ninguna otra época como en la presente, ha sido tan activa la búsqueda de la luz, la Verdad, la belleza y la sabiduría.
Jamás han existido tantas y tan diferentes organizaciones que pretendan dar la luz de la verdad. Por todas partes aparecen instructores que pretenden haber encontrado algún método específico, mediante el cual el hombre puede alcanzar el conocimiento de Dios, la paz interna y la iluminación; conseguir el dominio de sí mismo; o adquirir riquezas, bienestar y poder.
La gente va de un instructor a otro, buscando algo que les dé luz y sosiego. Todos pertenecemos a algún grupo organizado de buscadores de la luz; sea metafísica, esotérica u ortodoxa. Las organizaciones tales como «Nuevo Pensamiento»; «Ciencia Cristiana» y «Unidad» cuentan sus afiliados por miliares. Cualquier speudo instructor, capaz de hacerse oír o de prometer mucho, encuentra siempre quien le escuche.
En el caos originado por estas tendencias sectarias y adherencia a determinada presentación de la verdad, la verdad misma queda olvidada, En el choque entre personalidades, luchando cada
una en favor de determinado instructor y de su enseñanza de la realidad, la tranquila y susurrante voz de la sabiduría se apaga en la controversia sobre doctrinas, dogmas y cismas; y en la energía que se disipa en la construcción y destrucción de las formas, que la verdad puede asumir, se desvanece su verdadero significado espiritual.
Ante tal confusión, no es extraño que muchos investigadores sinceros, al contemplar la aparición y caída de instructores y escuelas de pensamiento, se pregunten si es que la verdad puede
encontrarse en alguna parte, ¿Es posible que la unidad pueda estar velada por tantas y tan diversas formas? ¿Será imposible encontrar una expresión de la verdad que sea incluyente y no excluyente? ¿Habrá una enseñanza de la Sabiduría Antigua que venga a satisfacer la necesidad universalmente sentida? ¿Será posible crear una organización cuyas características sean la impersonalidad y la más amplia tolerancia y que, a la vez, haga hincapié en principios esenciales que todos puedan aceptar, pasando por alto todos aquellos detalles susceptibles de controversia?
Seguramente ha de haber algo que nos guíe con seguridad en nuestro avance hacia el origen de toda luz y toda vida, y que hemos de encontrar algún poste indicador que sea suficiente para guiar en su camino al peregrino que trata de evitar los tropiezos a que está expuesto en la oscuridad.
En efecto, existe la organización, depositaria de la verdad, cuya plataforma es tan amplia y cuya enseñanza de la verdad es tan universal, que es capaz de satisfacer la necesidad del mundo.
Es un hecho curioso, sin embargo, que esa organización es tan extensamente conocida, que nuestra misma familiaridad con ella es causa de que se nos oculte su verdadero objeto.
El conocimiento que de ella se tiene es tan general, que las enseñanzas y las verdades que tiene la misión de impartir, quedan veladas por la importancia que atribuimos al aspecto forma. La organización a que nos referimos es la Masonería. En todos los países del mundo es conocido y actúa «ese sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Es muy probable que la Masonería, en una forma u otra, haya existido siempre en nuestro planeta. El estudiante de la Masonería, capaz de asimilar el conocimiento contenido en sus rituales, y de comprender el significado espiritual de los símbolos, mobiliario y alhajas de una logia, y de apreciar la idea subyacente en la acción que allí se desarrolla, percibirá gradualmente que esa Institución es depositaria de una expresión incluyente de la verdad, y que en la forma simbólica del trabajo masónico se ha preservado, para beneficio de la humanidad, una revelación que (cuando se investigue) dará la clave del misterio del universo y será un guía que permita al hombre llegar al corazón de su propio misterio.
Es opinión de muchos y profundos pensadores, que si en un momento dado desaparecieran de la faz de la tierra todas las religiones, iglesias y sectas ortodoxas, con sus diversas exposiciones de la verdad, esa pérdida se compensaría con la comprensión de la Masonería. El estudio del simbolismo y la aplicación práctica de las reglas de moralidad y ética, que ella inculca, permitirían reconstruir todo cuanto el hombre necesita conocer acerca de Dios, de Sus obras y leyes que rigen la economía del universo; y descubrir la relación existente entre el alma individual del hombre y la Súper alma, así como la conexión entre la unidad, parte integrante del gran Templo en construcción, el Gran Arquitecto de Cuya idea el Templo es una revelación.
Dos son las vías de acercamiento que se ofrecen al pensador ordinario, cuyo desarrollo le han de demostrar la verdad o falsedad de lo que se acaba de afirmar. Una es seguir el desenvolvimiento del cuerpo de doctrina a través de las edades, tratando de encontrar los antiguos hitos, que demuestran la continuidad de la enseñanza y su aplicación universal. Otro sería considerar a la Masonería en su forma actual y demostrar que las verdades que ella encierra, las enseñanzas que inculca y el espíritu que la informa son de posible aplicación universal y servir de fundamento lógico sobre el cual pueda la humanidad edificar. Esas dos vías de acercamiento se han seguido en sus etapas preliminares; pero no se han llevado hasta su conclusión. Nuestro propósito en este artículo es patentizar la amplitud todo inclusiva y la esencialidad de la plataforma masónica y demostrar que, sí las actuales organizaciones masónicas, diseminadas por todo el mundo, reconocieran su responsabilidad y aceptaran su herencia espiritual, la actual «oscuridad» de la ignorancia y el general letargo e inercia, se trocarían en esperanza para los que buscan la luz. No cabe duda de que puede elevarse en la tierra un Templo cuyas puertas estén abiertas de par en par para que por ellas todos los hombres puedan pasar y para que el mensaje procedente de sus precintos proclame la fraternidad, la libertad y la igualdad; libertad de pensamiento, fraternidad de actitud e igualdad de oportunidad, basada en la unidad de origen, de esfuerzos y de meta.
¿Qué es la Masonería? Se nos dice que es «un sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos». Consideremos, por un momento, el significado de esas palabras, Sistema, según la definición de este término, es el desarrollo de un plan determinado; la ejecución de un proyecto, con una finalidad definida en vista, ¿Cual es el objeto, o finalidad, hacia el cual va encaminado el sistema de moralidad, inculcado en la Masonería?
Es labrar la piedra bruta; transformar el bloque sin labrar, por medio de las herramientas del albañil, el cortafrío, la regla, la escuadra y el compás, en el perfecto sillar, de manera que asiente en el templo de Salomón y sea una «piedra viviente» del Templo de la humanidad, En la ejecución de su trabajo, y a medida que avanza hacia la luz, el aprendiz masón pasa por muchas experiencias. Antes de llegar a Maestro artífice tiene que aprender todas las fases de su oficio; hasta que finalmente perfecciona su técnica y se hace merecedor del título de Maestro Masón, alcanzando así el grado superior de la Masonería, el de Maestro de Sabiduría, Constructor bajo el G.'. A.'. del U.'. Tal es la finalidad de la Masonería y tal es la meta de todo candidato, al ser admitido en los misterios. Ha de convertirse en el perfecto sillar viviente; llegar a ser una columna del Templo de Salomón o, como lo expresa el V.'. del C.'. S.'.: «llegar a ser un pilar del
Templo de mi Dios de donde no tenga que salir jamás»; ha de pasar por muchas pruebas y resucitar de entre los muertos, como lo hizo nuestro Maestro Constructor, y así aprender el significado de la resurrección, por la cual se entra en posesión de la luz y de la vida.
Según la definición, «Moralidad» significa la capacidad de escoger entre el bien y el mal, la aptitud de discernir sabiamente. Es muy significativo que, al instruir al candidato, se hace constantemente hincapié en su libre voluntad, y cuando en el curso de las diversas iniciaciones ha de escoger entre varias cosas, se le deja en entera libertad a fin de que él mismo sea el árbitro de su propio destino. De esta manera se educa la mente a que razone y escoja, para que llegue a ser un maestro más sabio. El candidato ha de ser enteramente libre y venir por propia iniciativa y libre voluntad a solicitar que se le admita en una Logia de Masones Libres y Aceptados.
Nos falta considerar las otras dos palabras: alegoría y símbolo, que comprenden todo lo concerniente al arte masónico, los rituales, accesorios de la logia e instrucciones, «Alegoría» es la representación pictórica de algún hecho; es un método de inculcar en la mente no desarrollar, en forma de cuadros, lo que los conocedores de Dios han experimentado y enseñado a través de las edades. En las sublimes alegorías de la Masonería se ilustra para nuestro beneficio, la acción de las leyes de Dios, según se manifiestan en la naturaleza y en el hombre, y las consiguientes verdades acerca del desenvolvimiento de la conciencia humana, su progreso y su destino final.
En el gran drama central de la Masonería, se representa para nuestra enseñanza, aquello por lo cual «la entera creación ha sufrido y laborado hasta ahora bajo el dolor esperando, que los hijos de Dios se manifiesten»; puesto que solo un Hijo de Dios puede levantarse de entre los muertos en la peculiar quíntuple manera en que es levantado el Maestro Constructor.
El simbolismo de la Masonería es susceptible de las interpretaciones más diversas; sus signos, señales y palabras de reconocimiento, herramientas, pasos y mobiliario del templo, así como el significado de sus luces mayores y menores conservan para el iniciado aquellas verdades esotéricas que todo hombre necesita saber para encontrar su camino «de la oscuridad hacia la luz; de la muerte a la inmortalidad; de lo ilusorio a lo Real».
La Masonería, de consiguiente, no sólo es un sistema de moralidad, que inculca la ética más elevada, la cual, si se practica, provoca el desenvolvimiento de la divinidad; sino que además es una representación dramática de la regeneración. Nos representa el restablecimiento de la oculta divinidad del hombre, haciendo que se manifieste; representa la ascensión a los Cielos del hombre caído y, en la escena que se representa en la Logia, nos demuestra el poder, latente en todo hombre, de alcanzar la perfección, y la capacidad para adquirir plena visión e inteligencia y, de esa manera, hacerse dueño de sí mismo y árbitro de su destino. Lo que es verdad con respecto al individuo, lo es igualmente con respecto a la colectividad: por tanto la Masonería nos ofrece la promesa del triunfo final de una humanidad cuya medida es la perfección y cuyas filas están integradas por aquellos que, según las palabras del L.'.del C.' . S.' .,"han alcanzado la medida de la estatura y plenitud de Cristo", una humanidad formada por todos los hombres libres. En tal síntesis termina el camino».
Además de ser un sistema de moralidad y un gran drama de regeneración, la Masonería es una representación pictórica de la Gran Búsqueda. Instintiva en todo hornbre existe el ansia de saber y de expresarse, que es característica de la evolución del reino humano, y que constituye la prueba de su verdadera naturaleza.
Esta verdad yace oculta en el nombre de nuestro Maestro Hiram Abif; pues Hiram, según muchos estudiantes de la Masonería, viene de "Khy", que significa viviente y de "Ram", lo que se levanta. El viviente Hijo de Dios que es levantado, de su condición de caído, «a las alturas», según otra de las interpretaciones del nombre «Ram». «Si soy levantado -dijo el Gran Carpintero de Nazaret- atraeré a todos los hombres hacia Mi» Estas palabras hacen referencia al misterio central de la Masonería. Abiff quiere decir Padre, término con que se designa, en todas las religiones, al Gran Aspecto Espíritu.
Los tres primeros grados de la Masonería representan esta gran búsqueda o pesquisa. Progresivamente, el candidato recibe más luz; paso a paso, su ansia de conocimiento va siendo satisfecha; pasa del estado de ignorancia al del estudio, donde las artes y las ciencias le revelan sus secretos y dones. Adquiere en su oficio la pericia que de él se espera; no obstante necesita algo más. Ha de graduarse para algo mejor y más elevado. Debe encontrar la Palabra Perdida; pasar por varias pruebas y probarse a sí mismo; para finalmente llegar a dominarse y convertirse en un adepto de la sabiduría y en un instructor de otros; pagándoles el salario que les es debido y guardando la Palabra que le ha sido comunicada, con su propia vida, si es necesario.
La Búsqueda se tipifica de tres maneras en el curso de los tres grados: primero la Búsqueda de la iluminación representada por el determinado avance del candidato hacia el Oriente, en la actitud del oyente y del aprendiz. Por las enseñanzas que recibe, mientras circula por la Logia, aprende que él mismo es trino, una entidad compleja que es la suma total de sus estados mental, emocional y físico y que, no obstante, esas tres formas del ser encubren una luz interna, análoga a la Gran Luz en el Oriente; luz que es necesario encontrar.
Esta verdad, con respecto a la búsqueda de la luz divina, está bien expresada en una conocida leyenda que dice así : Hubo un tiempo en la historia de la raza en que los dioses despojaron al hombre de su divinidad y reunidos en consejo trataron de decidir donde esconderla. Uno de los dioses indicó que se llevara a otro planeta, donde el hombre no podría encontrarla; pero otro dios se opuso diciendo que el hombre, por naturaleza innata, era un gran viajero y que no había seguridad de que alguna vez encontrara su camino hacia ese otro planeta. Escondámosla, dijo, en las profundidades del mar, en el fondo del océano, porque allí estará segura. Pero otro habló manifestando que el hombre era un gran investigador natural y que algún día conseguiría penetrar en lo más profundo y escalar las mayores alturas. Así continuó la discusión hasta que un dios de inteligencia más brillante se levantó y dijo: «Ocultemos la joya robada de la divinidad del hombre dentro de él mismo, porque jamás la buscará ahí.» Con este acuerdo el consejo se disolvió, pues los dioses comprendieron que habían encontrado el lugar verdaderamente inaccesible. En verdad, durante edades parecía como si la luz oculta en el hombre se hubiese perdido para siempre.
Poco a poco, sin embargo, algunos descubrieron el secreto y aprendieron los medios para encontrar la luz. Este conocimiento ha trascendido a determinados grandes grupos de pensadores; de manera que hoy la religión y la Masonería nos ponen en camino de descubrir las leyes que gobiernan la revelación de la luz.
Los rituales que no se le deja conocer, y el trabajo de los grados cuya participación se le niega, dan al Aprendiz idea de su ignorancia; mientras trabaja en el exterior del Templo del Rey Salomón, tiene conciencia del misterio interno, el cual no puede penetrar todavía. Adquiere práctica en el manejo de las herramientas del Aprendiz, y gracias a la comprensión de su significado simbólico, labora en la formación de su carácter. La luz, que ya ha recibido, le basta para comprender la necesidad de sabiduría y para apreciar su indigencia. Pasa luego el segundo grado y empieza la gran Búsqueda de la Sabiduría. En este grado aprende que la vida es una escuela y que por el fiel cumplimiento de sus deberes y la lealtad hacia sus compañeros, podrá comprender un poco de la sabiduría, fortaleza y belleza que el Gran Arquitecto del Universo trata de expresar en Su Grandioso Templo.
En su trabajo, el Compañero aprende otras muchas cosas; ya no está limitado al recinto externo del Templo de Salomón, sino que tiene acceso al Santuario, donde aprende que hay otra etapa de desenvolvimiento y otro paso que dar en el corazón del misterio de la Masonería. No le ha sido dado todavía el penetrar en el Sancta Sanctorum.
Ha avanzado en conocimiento y en el dominio de sí mismo; trata de unirse a sus compañeros sobre el nivel y de ejemplarizar la libertad, la fraternidad y la igualdad; pero falta algo más todavía. Vislumbra cada vez con más claridad, que la luz está dentro de sí mismo; luz que es una con la que brilla constantemente en el Oriente; lo cual le prepara para la etapa final del gran drama del desenvolvimiento del Alma, y para iniciar la Búsqueda de la Palabra Perdida.
Esta es la búsqueda del Ego, el Alma, que es el verdadero hijo de la Viuda, a quien la Madre ha de dar nacimiento. La palabra «viuda» tiene origen en una palabra sánscrita que significa «faltar». Lo que falta en todas las demás formas en la naturaleza (materia virgen, la oculta Virgen María), lo puede encontrar y manifestar el ser humano. El candidato penetra ciego en el Templo. Destituido y falto de luz, sabiduría y conocimiento del alma; pasa por las experiencias de los dos primeros grados y por la dramática ocurrencia del grande y Sublime Grado de Maestro Masón, a la plena posesión de su derecho hereditario y se convierte en un Hijo de Dios, enriquecido por la luz, la plenitud de los dones que el Rey Salomón confiere a sus Masones y la posesión de la Palabra, de la que se dice: «En Él había Vida y la Vida fue la Luz de los Hombres... que era la verdadera Luz que alumbra a todo hombre al venir a este mundo». (San Juan, I: 1,2, 3.)
Las enseñanzas de esos tres grados han sido expresadas maravillosamente en las antiguas Escrituras hinduistas con estas palabras:
«Condúceme de la oscuridad a la luz», que resume la enseñanza del Primer Grado;
«Condúceme de lo ilusorio a lo Real» que compendia el significado del Segundo Grado;
«Condúceme de la muerte a la inmortalidad» que es la consumación del hecho central del Tercer Grado
Considerada bajo este aspecto, ¿no encontramos en la Masonería todos los elementos necesarios para la formulación de una religión universal? ¿No es cierto, como ya se ha dicho, que si todas las religiones y todas las Escrituras llegaran a desaparecer de la faz de la tierra y sólo quedara la Masonería en el mundo, podríamos todavía reconstruir el gran plan de salvación? Es este un punto que merece la más seria consideración de los masones sinceros. Es patente, en la esfera del pensamiento religioso actual, la gran necesidad que existe que se formulen las grandes verdades espirituales, de manera que lo comprendan todo y a todos, que satisfagan y que estén libres de interpretaciones sectarias.
El estudio de este punto convencerá al Masón sincero que, si la Masonería ha de alcanzar su ideal, será imposible para él el ir contra ningún hombre ni contra ninguna religión. Entonces se unirá a todos los buscadores verdaderos de la luz, cualquiera que sea su creencia y su raza. Su preocupación será dejar brillar la luz y encarnar el espíritu de unión y de fraternidad, en vez de dar ímpetu al odio ya la división.
Una masonería revitalizada, formada por masones fieles a sus juramentos y que hayan alcanzado la comprensión del Lazo Místico que los une en una Fraternidad real y verdadera, nos proporcionaría un sistema filosófico tan universal y amplio, que sería aceptable para los pensadores de toda clase y de todas las escuelas de pensamiento. De esta manera, no sólo llenaría el anhelo del espíritu religioso proveyendo una religión universal sino que satisfaría las ansias mentales, sentidas por todos los pensadores de mente abierta. El mundo está cansado de las diferencias y de las polémicas religiosas; harto de las controversias sobre cuestiones sociales, políticas y económicas, entre los pensadores de todas las nacionalidades. El espíritu de separatividad y los problemas que suscita nos sofocan. La hermandad masónica, ajustada a las cláusulas de su propia constitución y encarnada en sus propios principios, podría muy bien ser el punto de convergencia, y dar al mundo un postulado de tanta amplitud, que unos y otros podrían participar y desarrollar en cada uno la comprensión de los puntos de vista y aspiraciones
de los demás.
La Masonería enseña por la "voz viviente del signo", y donde exista esta base de enseñanza no puede haber imposición de autoridad o dictadura, porque cada uno es libre de interpretar el signo o símbolo, como mejor pueda, y desarrollarse por el esfuerzo que
para ello haga. Un signo o símbolo es susceptible de muchas interpretaciones, y cuanto más se acerque el hombre al Sancta Santorum del Templo de Salomón, mejor verá detrás de la forma y mayor será la porción de verdad que obtendrá del símbolo. De consiguiente, la Masonería será suficiente para muchas mentes, con tal que no trate de imponer arbitrariamente una interpretación simbólica.
Se ha dicho que el verdadero Templo de la Humanidad, del cual cada Logia de Francmasones es parte integrante, se ha erigido en tiempo y espacio y que no tienen cabida en la verdadera Masonería las distinciones que hacemos en nuestras mentes, basados en nuestros limitados sentidos. El Templo que la institución construye es el de la unificación y armonización de la entera familia humana; idea que está perfectamente compendiada en la bien conocida frase: «Dios hizo de la humanidad una vasta fraternidad, «El mismo su Maestro y del Mundo Su Logia».
En esta frase tenemos la visión y el ideal de una vastísima Fraternidad en la que cada miembro coopere en armonía con los demás en la erección del edificio, cada cual atento a su propia tarea. Dios mismo, el V.'. M.'., actúa por intermedio de Sus Maestros Masones.
Al considerar este programa universal, es oportuno hacer presente que la Masonería está basada en ciertos principios fundamentales, tan tolerantes y de significado tan universal, que es difícil concebir cómo podría excluirse de ella a individuo alguno de cualquier raza que fuese o a quién podría negarse la entrada, con tal que el solicitante sea sincero y busque ansioso la verdad.
La primera cláusula de este programa se encuentra en lo que se declara con respecto a «Dios y la Religión», en la constitución de 1723, que es la más noble expresión que conocemos de la universalidad espiritual de la orden. Dice así: «El Masón, por el hecho de serlo, está obligado a obedecer la ley moral. Si comprende debidamente el Arte, nunca será un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero aunque en antiguos tiempos se recomendaba a los masones de todos los países que profesasen la religión de su país o nación, cualquiera que ella fuese, se considera ahora más conveniente obligarles únicamente a que profesen la religión en la que todos los hombres coinciden, reservándose sus opiniones particulares para sí mismos; es decir, que sean hombres buenos y leales, u hombres de honor y honrados, cualquiera que sea la denominación o creencia, por la que se distingan. De manera que la Masonería viene a ser el lazo de unión y el medio de que personas que habían permanecido distanciadas perpetuamente traben verdadera amistad.»
Ningún masón que acepte la declaración que antecede y procure vivir de acuerdo con ella, llevará a su Logia ninguna cuestión o disputa de carácter personal y mucho menos cualquier controversia sobre religión, política nacional o internacional. Las cláusulas de carácter religioso incluidas en dicha constitución no son más que tres y de naturaleza tan general que todos pueden adherirse a ellas.
La primera se refiere a la creencia en Dios, en sus tres aspectos, a quien se considera como el G.'. A.'. D.'. U.'., el Creador del mundo material natural, que trae a la manifestación el cuerpo físico y material (individual y cósmico). Este nombre se le aplica en Su obra como la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, el aspecto Espíritu Santo, cobijando a la Virgen materia a la que infunde vida e inteligencia. En cuanto al aspecto constructor de formas, la gran fuerza de atracción del universo, el alma consciente e inteligente, se le llama el G.'. G.'. D.'. U.'. La Segunda persona es la personificación de la fuerza subjetiva que trajo los mundos a la existencia; «el Verbo era con Dios... y sin El nada se hizo de lo que estaba hecho» (San Juan, I, 3). En el libro de los Proverbios se representa la Sabiduría como diciendo: (otra vez el segundo aspecto en todas las creencias) «yo estuve con El en el principio como Maestro Constructor» y gracias a su actividad, se trazó el delineamiento del plan y se puso en movimiento el ímpetu que llamamos Ley de Atracción en la naturaleza, o Amor, en términos del reino humano.
Finalmente, a Dios se le llama el Altísimo, significando el aspecto superior, o Padre, la Vida Una, o Principio subyacente en toda manifestación, la energía central que se da a conocer por medio de la fuerza y a través de la materia.
De modo, pues, que para el Masón, Dios es la vida espiritual esencial que trajo todas las cosas a la existencia; el factor coherente y preservador que mantiene todas las cosas en el ser; y la substancia de la cual se han hecho todas las cosas. Primero el Aliento del Altísimo; luego el Verbo y, finalmente, el descubrimiento del Verbo, asumiendo forma material. Esta no es la representación de una Deidad antropomórfica personal, ni se la representa de acuerdo con las diversas concepciones de una humanidad dada a la controversia, sino que se le presenta como el gran constructor Creador del Universo y como el Principio esencial subyacente en todas las formas. Todos podemos coincidir en este terreno; aunque cada uno haya formado su propio concepto y se imagine a Dios según su temperamento y tradiciones. Sin embargo, al encontrarse con sus hermanos masones en el recinto del Templó, se reservará su concepto privado y limitado de la
Deidad y reconocerá únicamente el gran Principio y Maestro Constructor Cuyo «amor es más amplio que la medida de la mente del hombre» y quien es suficientemente vasto y suficientemente grande para llenar todas las pequeñas fórmulas de verdad con respecto a El, y, abarcándolas todas, ser más grande que cualquier concepto acerca de El, Su Sabiduría, Fortaleza y Belleza, bastan para iluminarlos a todos y unirlos a todos, sin dejar uno solo en la oscuridad y fortalecerlos a todos hasta que encuentren su camino hacia la Luz.
Ya hemos tratado anteriormente de los otros dos conceptos del credo masón; a saber: la inmortalidad del alma y la fraternidad del hombre. Estos dos conceptos surgen naturalmente del concepto de Dios como Padre, al dar a cada uno de Sus hijos vida e inmortalidad divinas y desarrollando paso a paso el proceso de evolución, hasta que la unidad de parentesco y la unidad de destino sean un hecho en la manifestación. De esta manera, mediante la práctica de la fraternidad y la comprensión de los lazos que unen a todos los hombres, se realizará aquello de «Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, Quien está sobre todo a través de todo y en todo» .
Este programa nunca ha servido mejor su objeto que en el caso bien conocido, ocurrido en Oriente y que se cita en una carta que el Gran Maestre Regional suplente escribió a Jorge William Speth: «Acabo de iniciar a Moung Ban Ahm, un birmano que ha
modificado sus creencias religiosas hasta reconocer la existencia de un Dios personal; El Venerable era un parsi; uno de los Vigilantes era induista, el otro un cristiano inglés; y uno de los diáconos, mahometano».
Para ser admitido fue bastante que Ahm creyera en Dios, en la inmortalidad del alma y en la fraternidad del hombre. Esto debería ser suficiente en todo el mundo. «La Masonería, debiera dar de mano a toda controversia y antagonismo sobre puntos no esenciales y abrir de par en par sus puertas y difundir su ideal por toda la tierra.
Debemos tener presente que la Masonería no es específicamente cristiana. En las Logias primitivas había muchos librepensadores. La Biblia no fue una de sus Luces Mayores hasta 1760, en que se inició la cristianización de la Masonería. En la proclama de la Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1842, puede verse un intento para contrarrestar esa tendencia. En dicha proclama se afirma que la actitud de la Masonería no responde a religión alguna y que sus filas deberían estar abiertas para todos. Es interesante notar también, que los judíos fueron admitidos hace 150 años; los hinduistas en 1865 y los mahometanos en 1836. Apoyernos, de consiguiente, este amplia y generoso programa y neguémosnos a limitar el ideal original con la mezquindad de nuestro punto de vista.
Sistema Masónico de Gobierno
La Masonería es un organismo verdaderamente democrático, en lo que respecta a su sistema de gobierno. No obstante, está modelado de acuerdo con la divina Jerarquía que gobierna, desde el lado subjetivo de la vida, todo nuestro universo. Las dimensiones de la logia son (simbólicamente expresadas) «longitud de Este a Oeste, y en anchura de Norte a Sud y alcanza desde la altura más elevada al centro». Con tal que el hombre sea «libre y de buenas costumbres» no tiene impedimento para ser masón Libre y Aceptado. Todos entran en la Logia en igual condición de ceguera y pobreza y tienen todas las mismas oportunidades en los precintos del templo. En la Logia ideal, todos llegan finalmente a sentarse en el Oriente y a ocupar el sitial del Rey Salomón, lo cual simboliza la igualdad de todos los Hijos de Dios y la unidad de la Gran Obra. Así en el trabajo dentro de la Logia todos se reúnen en el mismo nivel y se separan siempre sobre la escuadra y son, uno en espíritu.
No es posible en los límites de un artículo como este, tratar más que ligeramente del bello simbolismo de una Logia de Masones, en lo que se refiere al gobierno de la misma, Aunque existe igual oportunidad para todos y un espíritu de verdadera democracia, el gobierno de una Logia, simbólicamente hablando, está confiado a sus tres dignidades principales, que con cuatro más constituyen una Logia de masones. Los tres funcionarios principales representan las tres personas de la Trinidad, los tres aspectos de la Deidad, mientras que los siete, que constituyen la Logia, representan el septenario de existencia espiritual, por cuyo medio, se puede considerar que desarrolla Dios su obra. Reciben diversas denominaciones, tales como: Los «Siete Espíritus ante el Trono», los Siete Arcángeles, Artesanos, Constructores, Rayos y Logos Planetarios, de acuerdo con la terminología o creencia determinada de cada exponente. Estos siete rigen durante el período de su mandato a los «Masones Libres y Aceptados» que se sientan como «columnas» del Templo; y puesto que todos pueden ocupar los sitiales a su vez, tenemos en una Logia de Masones la representación simbólica de una democracia verdadera y una autocracia vital actuando simultánea y armónicamente.
Para terminar, se puede considerar este interesante tópico tanto desde el punto de vista del mundo como desde el punto de vista individual. No obstante las imperfecciones de la Orden y de la materialidad con que la masonería en general se manifiesta actualmente; no obstante la pérdida de visión y de ideales que la caracterizan en determinados sectores, la Masonería, como movimiento mundial, ha sido el custodio a través de las edades de la Verdad y de un método de llegar a ella; método que sólo ahora va asumiendo la importancia que debería tener. Los símbolos, los rituales, los signos, los toques y las palabras de paso y todos los elementos de los antiguos misterios se han conservado intactos.
Tenemos la organización, tenemos la forma, tenemos el trabajo, tenemos los rituales, tenemos el simbolismo y las alegorías y tenemos todo lo que necesitamos para representar el gran drama del desenvolvimiento del Alma.
Se ha dicho, muy acertadamente, que el primero y más importante propósito y el principal fundamento de nuestra Orden, sobre el cual descansa y que ningún poder humano puede destruir, es preservar un cierto misterio, para transmitirlo a la posterioridad; un misterio que no ha llegado desde los tiempos más remotos, desde el primer hombre; y del cual depende, quizás, el porvenir de la raza humana. Pero este misterio es de tal carácter, que no puede conocerlo ni utilizarlo quien no se haya preparado por medio de una prolongada y completa purificación de sí mismo; por tanto, no todos pueden esperar poseerlo.
Cuando hayamos puesto nuestra casa en orden y hayamos comprendido el significado de nuestros juramentos; cuando cumplamos con nuestra Magna Carta; cuando seamos universales, como deberíamos ser, entonces el poder Dios descenderá y tendremos una gran agrupación de masones espiritualmente hablando. Cuando suministremos un programa amplio que sea todo inclusivo y no exclusivo; cuando no vayamos contra nada ni contra nadie, dando ejemplo de fraternidad; entonces ejecutaremos la Gran Obra y la Luz del G.'. A.'. D.'. U.'. brillará de nuevo en su templo. Entonces tendremos en el plano físico, en manifestación objetiva y tangible, el restablecimiento de los misterios, los cuales, aunque los hemos tenido siempre en limitada escala, han perdido su eficacia hasta que el hombre pueda consciente e inteligentemente penetrar en el templo por su propia y libre voluntad, Los misterios en toda su eficacia han sido retirados desde hace muchos siglos, porque los hombres no se han libertado todavía de la tradición, de la autoridad impuesta y de las supersticiones. Hemos de ser libres antes de poder tomar parte en los misterios. ¡Liberémonos de trabas! Esto no es un ideal imposible, sino realizable. Los signos de la época nos anuncian que el día está cercano.
El movimiento masónico tiene ante sí una oportunidad de ser útil, que a muchos les ha pasado inadvertida. La mayoría de los masones no se han dado cuenta de lo que ocurre y todavía no han visto la belleza de su ritual ni la verdadera utilidad del trabajo de su taller. Cuando reclamen la herencia que les pertenece y se den cuenta del privilegio que significa el ayudar en la unificación de los muchos grupos dispersos y proveer una técnica y una demostración que iluminen la investigación individual, entonces tratarán de comprender su obra y trabajarán en la construcción del templo. Entonces tendremos en el mundo una organización apoyada sobre una base tan amplia y tolerante que nos dará no sólo un postulado universal aceptable para los pensadores de todas las escuelas de pensamiento, sino también una religión universal y una forma de gobierno que pueda servir de modelo a todos los pueblos de la tierra.
El concepto se reduce, de consiguiente, a la actitud de cada masón individual, pues ningún grupo es mayor que las unidades que lo integran. Él es quien ha de iniciar la búsqueda por la luz y quien ha de ir en busca de la Palabra Perdida.
Este artículo es una de las varias conferencias dadas por la Hna.'. Bailey en Nueva York, que mereció los honores de la publicación en The Master Mason, Revista Nacional Masónica de los Estados Unidos, editada por la Masonic Service Association, 910 Seventeenth St, N. W. Washigton (EE.UU.)
Tomado de "Teosofía" Setiembre y Octubre 1932. ("Teosofía" fue la revista que continuó la obra de "Sophia" y "El Loto Blanco" en España)

El Mahabharata y la Atlantida

2008-06-27T16:02:00.000-07:00

El Mahabharata es una epopeya hindú que contiene más de 100.000 versos, distribuidos en dieciocho parvans o capítulos; su texto es cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más que el de la Iliada y la Odisea.

Fue compuesto por Sri Vyasa el Compilador (Krishna Davaipayana) , el abuelo de los héroes de esta epopeya.

Sobre cuando fue escrita, hay variadas fechas; según H.P. Blavatsky, se compuso al final de la Era de Cobre que precede a la edad del Kali Yuga, o sea, hace unos 5.000 años; aunque para otros autores, empezó a ser escrita entre los siglos XlV y XV a.C. En todo caso, la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y el 3100 a.C.
Mahabharata significa la “Gran Guerra”. La historia principal de esta obra es el de una lucha dinástica por el trono entre los Pandava y los Kauravas. El Avatar Sri Krishna domina el conjunto y está rodeado por los Pandavas que triunfan en virtud de su justa causa. Los Kauravas son los opuestos y tienen entre ellos grandes héroes pero sucumben porque defienden una soberanía injusta.

Aunque su trama sigue una narración histórica, el Mahabharata es, en su conjunto, una enciclopedia de ética, conocimiento, política, religión, filosofía y dharma. Contiene la esencia de todas las escrituras. Su gran autor dice en el primer capitulo, sobre el contenido de la obra: “Lo que aquí se dice, lo hallarás en cualquier lugar; lo que no se halle aquí, no se encuentra en ningún otro lugar ".

Historia
El Mahabharata narra la historia de la Gran Guerra de la India entre los Pandava y los Kauravas. Éstos eran los hijos de dos hermanos, Dhritarashtra y Pandu, nacidos del sabio Vyasa.
Siendo ciego Dhritarashtra, Pandu le sucedió en el trono, pero confió el reino a su hermano mayor, yéndose al bosque, donde nacieron sus cinco hijos –Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna y los mellizos Sadheva y Nakula-, llamados los Pandavas. Estos hermanos simbolizan, como dice el V. M. Sivananda, el dharma o la rectitud.

El rey ciego Dhritarashtra tuvo cien hijos -Duryodhana y los demás-, que eran llamados los Kauravas. Pandu murió durante la infancia de sus hijos y Dhritarashtra continuó reinando con ayuda de su tío-abuelo Bhishma, que había hecho voto de celibato de por vida.

Los príncipes Pandavas y Kauravas se criaron juntos y fueron educados y entrenados del mismo modo. Los dos grupos de príncipes se consideraban titulares del reino y miraban a los otros con hostilidad, creciendo de día en día las tensiones en sus relaciones y sentimientos.

Debido a su persecución por los Kauravas, los Pandavas abandonaron su casa y sufrieron tiempos duros y dolorosos, pero al casarse el rey Dhritarashtra con la hija de Drupada (pariente de ambos bandos que apoyaba a los Pandavas), envió por ellos y les concedió la mitad del reino.
Los Pandavas mejoraron su país y establecieron su capital en lndraprastha, realizando el sacrificio del caballo con gran pompa. Los Kauravas fueron también invitados a éste, pero viendo, la buena fortuna de los Pandavas y habiendo sido ofendidos y ridiculizados, sintieron celos y resentimiento, regresando a su hogar con sentimientos de enemistad y venganza. Conspiraron contra los Pandavas, invitándoles al juego, por medio del cual les ganaron todas sus riquezas, su reino e incluso sus personas, llegando a insultar y maltratar a su esposa, Draupadi, en presencia de todos.

Al final, quedó establecido que los Pandavas se exiliarían en el bosque durante doce años, pasando además otro año ocultos, sólo después de lo cual podrían recuperar su reino perdido. Los Pandavas así lo hicieron; pero, a su regreso, los Kauravas se negaron a devolverles su reino.

Esta actitud dio lugar a una guerra familiar, en el curso de la cual perecieron los Kauravas junto con los dos ejércitos, sobreviviendo tan solo los Pandavas, quienes obtuvieron la victoria final.

Los Pandavas fueron ayudados por Sri Krishna y por otros parientes, sumando su ejército siete batallones. A los Kauravas les ayudaban también sus parientes y amigos, sumando su ejército once batallones. Sin embargo, los Pandavas ganaron por seguir una causa recta y por la gracia divina.

Los personajes del Mahabharata
El V.M. Sivananda da a cada personaje unas características éticas. Así el noble y heroico abuelo Bhishma nos inspira con su espíritu de servicio desinteresado, su impávido coraje y su pureza; Yudhisthira es modelo de justicia y rectitud; a Karna, un hermano secreto de los Pandavas, aún se le recuerda por su gran generosidad; Arjuna es el hombre perfecto y el señor Krishna es el protector y el salvador.

El ciego Dhritarashtra representa la ignorancia; Yudhisthira, el drama; Duryodhana, el adharma; Draupadi, esposa de los Pandavas, representa Maia; Bhishma, el desapasionamiento; Dussana, hermano de Duryadhona, las cualidades negativas; Sakuni, tío de Duryadhona, los celos y la traición; Arjuna el alma individual; Krishna, el alma suprema, etc.

Todos estos héroes practicaron una austeridad, o Tapas, severa, obteniendo dones del Señor. Ésa es la razón por la que pudieron realizar tan maravillosos actos heroicos, que escapan a toda descripción.

Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Damáyanti y Gandhari eran muy devotas hacia sus esposos. Eran osadas e intrépidas al verse sometidas a dificultades, penalidades, sufrimientos y privaciones extremos. Eran devotas y soportaban sus sufrimientos gracias a la fuerza de su castidad y a su fortaleza moral. Eran esposas y madres ideales. Ésa es la razón por la que dejaron tras de sí nombres inmortales.

A pesar de todo lo que los Pandavas padecieron, tuvieron la suficiente fortaleza de no abandonar nunca el dharma.

Aunque parece una contradicción, los Pandavas que en la epopeya siempre siguen el camino del dharma y la rectitud, y además tienen a Krishna de su lado, pasan por todo un calvario, intentos frustrados de asesinato por parte de sus primos, 12 años de exilio en el bosque más uno oculto, etc. Sivananda explica que en el camino a la verdadera meta de la vida, la perfección, se ha de transitar por del dolor y el sufrimiento; sabiendo sufrir, el hombre es modelado, disciplinado y fortalecido.

De igual modo que el oro impuro se convierte en oro puro, eliminadas sus impurezas, fundiéndolo en el horno, el hombre impuro e imperfecto es, así mismo, purificado, perfeccionado y fortalecido fundiéndose en el horno del sufrimiento consciente.

El Quinto Veda
El Mahabharata es la epopeya india de mayor renombre, un libro único en su tipo en el mundo entero. Se le llama, también, el Quinto Veda.

Contiene incontables historias además del episodio principal, o Mahabharata, todas las cuales enseñan lecciones éticas o ilustran algunas características de los antiguos habitantes de la India.

Resume la historia de la vida política, social y religiosa. Las historias, canciones, cuentos de cuna, anécdotas, parábolas, discursos y dichos contenidos en esta epopeya son maravillosos y muy instructivos. Contiene las brillantes crónicas de héroes poderosos, guerreros que realizaron grandes hazañas, pensadores profundos, elevados filósofos, sabios y ascetas, y esposas castas y devotas.

El sexto capítulo, el Bhishma Parva, del Mahabharata contiene el sagrado evangelio del Srimad Bhagavad Guita, el diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna. El Guita es la perla más preciada del poema, la esencia del Mahabharata.

Puesto que se da en el Bhagavad Guita tanta preeminencia al tema del Yoga, no cabe duda de que también el resto del Mahabharata, que lo menciona directa y alegóricamente, constituye un tratado de Yoga. Es interesante recordar las palabras que abren y cierran esta gran epopeya. Comienza diciendo: «Vyasa cantó acerca de la grandeza y el esplendor Inefables del Señor Vasudeva, quien es fuente y soporte de todo, quien es eterno, inmutable y auto-iridiscente, y quien mora en el interior de todos los seres, así como acerca de la veracidad y la rectitud de los Pandavas.»

Y acaba diciendo:
“Con mis brazos alzados en alto, grito a voz viva, pero, ¡ay!, nadie escucha mis palabras, las cuales pueden proporcionar la paz suprema, la felicidad y la dicha eterna. Se pueden obtener riqueza y todo objeto de nuestro deseo por medio del dharma (la rectitud o el deber). ¿Por qué no lo practica la gente entonces?

No se debe abandonar el dharma bajo ningún pretexto, aun a riesgo de la propia vida. No se debe eludir el dharma por causa de la pasión, el miedo, la codicia, ni siquiera para conservar la propia vida. Medita acerca de ello diariamente, oh hombre, al retirarte a dormir y al levantarte cada mañana.

Conseguirás cualquier cosa que le propongas. Conseguirás gloria, fama, prosperidad, una vida larga, dicha eterna, paz imperecedera e inmortalidad.”

Epopeya histórica y alegórica
Este poema ante-homérico narra en verdad la Gran Guerra Ario-Atlante que interesó por igual a los cielos y a los hombres. Al respecto dice el V. M. Samael:

“La Gran Guerra entre las Razas Solar y Lunar en la sumergida Atlántida, fue maravillosamente cantada por los orientales en el Mahabharata". Dicen las tradiciones que esa guerra duró muchos millares de años.

Ésta es la guerra o serie de guerras casi contiguas que duraron siglos desde hace 800.000 años, fecha en que, según la Doctrina Secreta, acaeciera la primera de las tres catástrofes atlantes, y hace 200.000 años la segunda, hasta la última de la Isla de Poseidonis, frente a Gades, acaecida hace unos 11.000 años.” Mensaje de Navidad 1967.

Estas terribles guerras han sido histórica y simbólicamente cantadas en las epopeyas del Mahabharata. Las fechas exactas nunca se describen en los mismos textos. En general, los antiguos no tenían el sentido de la cronología ni de la historia que tenemos actualmente, por lo que los investigadores encuentran datos contradictorios; debemos entender que, más allá del tiempo y el lugar, los hechos y la historia se repiten, y que lo que los viejos textos transmiten es una verdad y unas enseñanzas dirigidas no sólo al intelecto sino a todos los centros psico-físicos del lector, integrando aspectos de moral, política, historia, cosmología, religión, filosofía, poesía, etc.

El Mahabharata es el prototipo literario mejor conservado alusivo a esa gran guerra entre los pueblos de la Buena Ley (magos de la derecha) y los de la Mala (o magos de la izquierda). Por lo mismo que en él se habla de la lucha entre hombres solares y lunares de la Atlántida, lucha perpetuada después entre los arios y los restos de lo pueblos que sucumbieron en la gran catástrofe.

“Entre unos y otros ario-atlantes se riñó la Gran guerra que poéticamente nos recuerda el Mahabharata”. (Roso de Luna)

Este texto y otros son el firme testimonio de que, si bien en nuestros días toda la historia ario-atlante es menospreciada como fábula, lo cierto es que antes de llegarse a los tiempos que llamamos históricos, acaecieron colosales luchas religiosas como triste herencia de la Atlántida, las cuales están simbolizadas en las luchas de los Titanes griegos o en las del Mahabharata hindú.
Por otra parte, en su carácter legendario el Mahabharata envuelve una alegoría filosófica relativa a la eterna lucha entre el Bien y el Mal, Roso de Luna explica que esta obra maestra, con el fondo de una guerra histórica, canta la lucha eterna entre el Bien y el Mal sobre la cabeza del hombre y de la humanidad a lo largo de su vida física.

Por tanto, la batalla del Mahabharata se libra aún en nuestro interior. Sobre esto, dice Sivananda: “La ignorancia, o avidya, está representada por Dhritarashtra. El alma individual, por Arjuna. Quien habita en tu propio corazón es Krishna, el Carretero. El cuerpo es tu carruaje. Los sentidos, o Indriyas, son los caballos. La mente, el egoísmo, los sentidos, las impresiones (samskaras), los deseos (vásanas), los anhelos, la atracción y la repulsión (raga-duesha) , la pasión, los celos, la avaricia, el orgullo, la hipocresía, etc., son tus enemigos acérrimos.”
Kurukshetra, el campo de batalla, es la vida física. Vivir significa luchar, pues la vida es una batalla entre las fuerzas del bien y del mal, de lo divino y lo demoníaco, de la pureza y de la pasión, que están en constante enfrentamiento.

Decaimiento de la virtud
El Mahabharata termina con la muerte del dios Krishna -hace unos cinco mil años-, y el final de su dinastía con el ascenso a los cielos de los hermanos Pandavas junto a los dioses. Ese momento también marca el principio de la Era de Kali, el Kali Yuga. Ésta es la cuarta y última edad de la humanidad, donde los grandes valores y las ideas nobles que la humanidad representa están desmoronados, y los hombres se dirigen rápidamente hacia la disolución completa de la moralidad y la virtud en general.

Esta leyenda que tiene por marco las guerras del Kali Yuga atlante y ario, en sus capítulos va explicando las verdaderas causas humanas y cósmicas de la virtud y el pecado para que el hombre pueda guiarse hacia su verdadero destino de Perfección.

En el capítulo del Mahabharata, “El lago de la muerte”, Yudhistira es interrogado por Dharma, que aparece como su padre, dándonos una idea de todas las virtudes que una vez fueron nuestras y que se fueron perdiendo hasta encontrarnos en la situación en la que estamos, es decir, en el Kali Yuga o la Edad de Hierro, una edad en la que el materialismo es nuestro único Dios, y en la que nuestra alma es el dinero.

Eso mismo debió ocurrirle a la pasada civilización, anterior a la nuestra, llamada la Atlántida. La humildad dio paso al orgullo, y por consecuencia, al alejamiento de la divinidad; se dio paso a la soberbia y a la falta de la vergüenza, esencial para el arrepentimiento y para apartarnos de los actos deshonestos. Cuando la injusticia sustituye a la justicia y la misericordia se ha olvidado, ¿quién va a querer volver a Dios?, ¿quién va a querer tener el conocimiento verdadero?

Cuando una civilización como la Atlántida, al igual que la nuestra, llega a ese grado de materialismo, se apodera de los seres humanos la ignorancia, que va unida al dolor y al vivir sin sentido, sin saber ni por qué ni para qué estamos en este mundo. En estado de ignorancia cometemos errores, y si no somos lo suficientemente humildes para reconocerlos y aprender de ellos con la autocrítica, es entonces cuando nos volvemos inmorales y malvados.

Al llegar a ese punto entra el miedo y el temor, de los que la mala voluntad es su hija, y la maldad se apodera de nuestro corazón.

En este estado de cosas, en el capítulo V, “Udyoga Parva”, Vidura explica a Dhritarashtra el tipo de personas que no pueden dormir, a saber: un hombre que desea la mujer de otro, un ladrón, alguien que ha perdido toda su riqueza o piensa en que la perderá, un hombre fracasado y otro deprimido por alguien más fuerte.

Los ignorantes tienen por principales características que son vanos y orgullosos, y cuando quiere obtener algo, nunca dudan, en emplear medios deshonestos. Tienen disposición para desear lo que no tienen derecho a desear y los poderosos les hacen sentir envidia.

La persona a quien los dioses condenan a la derrota tiene sus sentidos fuera de control y así se inclina por los actos innobles. Cuando el intelecto se oscurece y se acerca la destrucción, la maldad disfrazada de virtud golpea fuertemente el corazón, y el intelecto así nublado conduce el hombre a la derrota.

Controlar el habla es imprescindible, una charla intencionada puede hacer mucho bien, pero una mal intencionada puede clavarse en el corazón como un daga y es muy difícil sacarla.

Una persona sabia debe comprender el Bien y el Mal con la ayuda del intelecto, mejor dijéramos con la inteligencia, debe conquistar los sentidos y debe abstenerse de las mujeres, los dados, la caza, hablar con rudeza, la bebida, la severidad en el castigo y de malgastar la riqueza. Sabe que el bien más alto es la justicia, y la paz suprema es el perdón. La alegría suprema es el conocimiento, y la felicidad suprema es la benevolencia.

Para que una persona aspire a ser sabia y no tenga peligro de caer en la degeneración, ha de adorar cinco cosas: el padre, la madre, el fuego, el preceptor y el alma. A su vez ha de evitar seis faltas: el sueño, la modorra, el miedo, la ira, la indolencia y la tardanza. Y saber que hay tres cosas que destruyen el alma: la lujuria, la ira y la codicia

Esta clase de personas no saben que es la virtud: el iracundo, el hastiado, el distraído, el enfadado, el famélico, el afligido, el codicioso, el amedrentado y el lujurioso.

El sacrificio, el estudio, el ascetismo, los donativos, la verdad, el perdón, la misericordia y la alegría constituyen los ocho caminos diferentes de la justicia.

La inteligencia, la tranquilidad mental, el autocontrol, la pureza, la abstinencia de palabras rudas y el no desear hacer nada que desagrade a los amigos son las siete cosas que se consideran como el combustible de la llama de la prosperidad.

Las cuatro Eras
En los tiempos del Kali Yuga, el materialismo se hace tan poderoso, que incluso, una civilización tan poderosa como lo fue la Atlántida al perder los valores del Espíritu desapareció.

En la existencia de una civilización se desarrollan cuatro etapas o eras; la primera, cuando el hombre gobierna en el mundo, entera y estrictamente, en la Ciencia de la Justicia (el Dandaniti) se dice que establece el Kitra Yuga o la Edad de Oro, la mejor de todas las eras. Durante esta época, la tierra da cosecha sin, ni siquiera, ser cultivada y la justicia prevalece ante todo, en la tierra reina la paz y nada más que la paz.

Cuando el hombre sólo lleva tres cuartas partes de este Dandaniti, aparece la Era de Treta Yuga o la Edad de Plata.

Una cuarta parte del dharma ha desaparecido en él y una porción igual de adharma ha entrado. En esta era, la tierra produce cosechas pero espera a que se la cultive, la cosecha ya no es espontánea.

Cuando el hombre sirve sólo a la mitad del tratado Dandaniti, la era que aparece es Dwapara o la Edad de Cobre, la mitad de la justicia se ha disipado siendo reemplazado por la injusticia, equiparándose a partes iguales el dharma y el adharma. En esta época, incluso aunque la tierra sea cultivada, sólo produce la mitad de la cosecha.

Cuando el hombre ignora el edicto de Brahma y empieza a oprimir al pueblo, aparece el Kali Yuga o la Edad de Hierro. La injusticia y el caos reinan por todas partes sin que quede rastro de justicia. El mundo se convierte en el hogar de la anarquía y las enfermedades someten a los hombres haciéndoles morir prematuramente. Las nubes no sueltan su lluvia en las estaciones y las cosechas se pierden.

El karma
La mítica ley del karma, la ley de acción y consecuencia, desempeña un papel integral en la comprensión del Mahabharata.

Esta leyenda abre acertadamente esta época del Kali Yuga donde el bien y el mal iban a reinar con fuerzas casi iguales, donde los problemas y las funciones del karma iban a ser tan complicadas.

Al principio no había ningún rey, ni ningún castigo. Todos los hombres eran justos y se protegían unos a otros. Con el paso del tiempo los corazones de los hombres comenzaron a ser invadidos por el error, y es entonces cuando la mente empieza a oscurecerse y el sentido de lo justo y de lo injusto empieza a desvanecerse.

El primer error que entra en el corazón de un hombre es la codicia. Cuando ésta entra, los hombres desean cosas que no les pertenecen. El segundo error fue la lujuria acompañado de la ira. Cuando estas pasiones entraron dentro de los corazones de los seres humanos, la justicia se fue perdiendo poco a poco.

Los Dioses, al percatarse de esto, se dirigieron a Brahma para poder salvar la situación y éste escribió un tratado que se componía de cien mil lecciones formulando las normas de corrección. Los principales preceptos de este tratado versaban sobre dos aspectos: el castigo público y el castigo secreto. Este tratado llamado Dandaniti, sería compuesto para la propagación del dharma, artha (riqueza, poder) y kama (dicha) complementado por el castigo para proteger al mundo. Los hombres serán principalmente guiados por el castigo.

El deber de un ser humano es buscar las riquezas, pero no las riquezas materiales sino las riquezas del corazón, que tienen su raíz en la virtud.

Ha de tener sus pasiones bajo control como el auriga que conduce a sus caballos donde le place y estos le obedecen. Cuando esto no ocurre y pasa lo que en estos tiempos nos está pasando, la mala voluntad es el dominador y por consiguiente el ser humano va entrando en un proceso progresivo de degeneración, donde la humildad es sustituida por la soberbia y no nos acordamos apenas de nuestros padres. El caos se apodera del mundo debido al egoísmo de nuestro corazón.
Lo superficial y la mediocridad es cada vez mayor y cuando se cumple el tiempo donde el pecado del mundo es tan grande, a pesar del castigo o el karma en que estamos sometidos para el equilibrio de este mundo, es entonces cuando una civilización ha de terminar, como le ocurrió a la Atlántida.

Lo que hace a una civilización caer en la más absoluta degeneración y desaparecer es la pérdida de todos los valores que posee nuestra Conciencia humana.

Enseñanzas
Todo el conjunto es una enciclopedia de enseñanzas de moral, de historia y de religión como no hay igual en la literatura del mundo.

El mensaje del Mahabharata es el de la Verdad y la Rectitud. Esta gran epopeya produce un despertar ético en sus lectores, exhortándoles a seguir el camino de satia y dharma.

Les induce a hacer buenas obras, a practicar el dharma, a cultivar el desapasionamiento comprendiendo la naturaleza ilusoria de este universo y de sus glorias vanas y placeres sensoriales, y a alcanzar la Dicha y la Inmortalidad eternas.

Le incita a uno a actuar como hicieron Yudhishthira y los demás héroes. Adherirse al dharma con tenacidad es alcanzar la felicidad imperecedera y moskha, el summum bonum de la vida. Éste es el significado final o la enseñanza central del Mahabharata.

Que las enseñanzas de esta ilustre y antigua epopeya nos guíen durante toda la vida. Que estos grandes personajes del Mahabharata nos inspiren.

La participación de la masonería el 25 de Mayo de 1810

2008-06-13T22:47:00.000-07:00

La Plata - Durante años, la participación de la masonería -organización discreta no secreta- en los sucesos de mayo de 1810, ha sido objeto de múltiples discusiones y no menos desencuentros. Sin embargo, se puede afirmar sin temor a equívoco, que a la Masonería Rioplatense de la época, no sólo le cupo una decidida acción en dichos acontecimientos, sino además, que su intervención resultó decisiva para el éxito del movimiento revolucionario. Sus lemas fueron la Libertad, la Igualdda y la Fraternidad.
Conmemorar la Revolución de Mayo de 1810, conlleva la necesidad de rescatar los tres aspectos etimológicos del vocablo: Hacer memoria, Honrar la memoria y Hablar de esa memoria.Tradicionalmente, los homenajes a la fecha patria, reconocen sólo dos de estos aspectos: el honrar y el hablar -triada filofófica y básica-. En efecto si se repasan tanto los desarrollados a nivel educativo como luego los institucionales, observamos que, básicamente se dirigen a reivindicar la figura de los protagonistas, honrando así su memoria o a mencionar circunstancias, las más de las veces anecdóticas y pueriles sobre el acontecimiento, hablando de esta manera del acontecimiento, sin llegar casi nunca al tercer y más importante aspecto, es decir el Hacer o el Construir la memoria del hecho Revolucionario.Se advertirá que, a esta última finalidad se aviene con particular eficacia no sólo la definición vulgar de la voz “triada”, sino la complementaria y enriquecida del neoplatonismo, que ve en la misma, a más del conjunto de tres cosas o personas, la unión del ser, la inteligencia y el alma de las cosas y los acontecimientos (4).La utilización del ternario, sus diversas acepciones y derivaciones en el trabajo de esta noche, no han de verse únicamente como juego dialéctico, etimológico o simbólico, sino como un medio particularmente masónico de edificar la memoria de la Revolución de Mayo 1810, a partir de un conjunto de triadas, usualmente pasadas por alto, y de las cuales, la primera, está dada por la propia estructura del acta suscripta entonces que consta en el Cabildo, la que analiza sólo tres aspectos del hecho histórico, en el siguiente orden: antes que nada, sus antecedentes, en segundo lugar la Revolución en sí, y finalmente, la participación en dicho movimiento.

Algunos de sus Antecedentes.Razón le asiste a Felipe Pigna cuando afirma que “los hechos de Mayo son absolutamente inexplicables sin la comprensión necesaria de la situación europea”(5).Una triada de nombres, usualmente no mencionados, pueden constituir un primer modo de acercamiento a la comprensión de aquella situación. Nos referimos a JAMES WATT, MANUEL GODOY y a Doña CARLOTA JOAQUINA.El primero, nacido en Birmingham, Inglaterra, el 19 de enero de 1.736, aprendió de su padre el uso de las herramientas y útiles náuticos. A la vez, su pasión por las matemáticas lo trasladó a Londres, lugar donde a más de la docencia, pudo dedicarse al estudio de los usos y aprovechamiento del vapor, logrando desarrollar la “máquina de vapor” que le daría celebridad. La genial invención habría de difundirse inmediatamente en Gran Bretaña, pasando luego a Francia y al resto del continente europeo. Este hecho tecnológico significó el nacimiento de la industrialización a gran escala, de la producción en masa, a la vez que cimentó el afianzamiento del capitalismo; circunstancias todas que confluyeron a gestar el fenómeno universalmente conocido como “revolución industrial”, operándose a partir de la misma los más profundos cambios no sólo en lo económico, sino también en lo político y en lo social.En lo que hace al tema que nos ocupa, creemos que lejos habría de estar nuestro James Watt de tal siquiera imaginar que este movimiento, derivado de su inventiva y amor a la mecánica, devendría en lo inmediato en el conflicto entre Inglaterra y Francia por el control de los mercados y tendiente a plasmar la preeminencia económica de alguna de las dos potencias. La necesidad de ubicar los productos, ahora fabricados masivamente, y la de asegurar las materias primas necesarias para su elaboración, involucran en la disputa a la América Hispana, tanto como potencial adquirente de los primeros, como proveedora de las segundas.El segundo, Don Manuel Godoy, natural de Badajoz, nacido el 12 de mayo de 1.767 supo desde joven granjearse la simpatía de la Corte Española, al extremo de que a los 22 años se erige en el favorito del Rey Carlos IV y amante de su esposa, la reina María Luisa. Desde tan privilegiada posición, puede decirse que desde 1.789 maneja los destinos de España para contento de sus amigos y desgracia de sus enemigos. Entre aquellos deben contarse a los partidarios de las luces y de la educación y entre los últimos a los ultramontanos, sostenedores del poder eclesiástico. A la vez que puso freno a la inquisición, permitió el regreso a España de los judíos, propulsó la educación creando Colegios y Universidades entre las que destacan el real Colegio de Medicina, el Cuerpo de Ingenieros y la Escuela de Veterinaria. Sin embargo, la posteridad ha de recordarlo como el responsable directo de la caída del reino español en manos de Napoleón, luego de las vergonzosas abdicaciones de Bayona que culminaron con el alejamiento de Carlos IV y posteriormente de su hijo Fernando VII.Tampoco creemos que por la mente del “favorito” Godoy, pasara que tras la pérdida de España, de alguna manera por él permitida, se facilitaría en gran medida la tarea emancipadora americana, al darle a los patriotas su más sólido argumento ideológico-jurídico, basal de la civilización occidental: La desaparición de la metrópoli revertía la soberanía en el pueblo, el que a partir de ese momento, tenía el derecho de darse un nuevo gobierno.La tercera, Doña Carlota Joaquina, hija de Carlos IV, hermana de Fernando VII, nacida en 1.755 y casada con Juan VI de Portugal, en la idea, concebida por Floridablanca, de afianzar la unión entre España y Portugal, supo distinguirse como mujer enérgica, interesada en los asuntos públicos y de grandes ambiciones. La invasión napoleónica a Portugal en 1.807 hizo que la Corte Portuguesa se trasladase a Brasil, instalándose en Río de Janeiro e intentando extender sus dominios al Virreinato del Río de la Plata. Su condición de única miembro de la familia real española en libertad, alimentaron sus ansias en tal dirección, no habiendo sido pocos sus partidarios entre los patriotas de mayo.(6)No pensamos que la Infanta haya presupuesto, que la prodigalidad de sus ambiciones, señalase a los Americanistas del Plata la necesidad de acortar los plazos y acelerar las decisiones, en vistas de una situación europea que, a 1.810 se presentaba como inmejorable a sus designios independentistas.El análisis de los antecedentes, obliga a considerar también la influencia que sobre los acontecimientos de Mayo de 1.810 debe atribuirse al “absolutismo español”. El estudio del mismo nos permite arriesgar una nueva “triada”, ya que como bien señala Juan González Calderón, el absolutismo de España se manifestaba en lo político, lo económico y lo religioso. (7)El absolutismo político, instrumentado por el nombramiento de las autoridades ejecutivas y administrativas por el rey; la legislación de Indias dictada en la Metrópoli, con expresa prohibición de representación popular alguna que significase la participación de los naturales, tendía a la formación de dóciles vasallos en vez de ciudadanos libres. Esto, sumado al desprecio de que eran objeto los americanos por parte de los españoles europeos, fue produciendo una diferenciación en dos clase sociales que tendrían la oportunidad de enfrentarse en el movimiento de mayo.El absolutismo económico, caracterizado por restricciones injustificadas al comercio y un sistema fiscal opresivo, imponía a las colonias el peso de una metrópoli que se reservaba para sí altos lucros en la intermediación con la nueva Europa industrial, negando a sus dominios americanos la posibilidad de un contacto directo con ella, con la consiguiente doble ventaja que este hecho hubiese implicado, primero en cuanto al pago de menores precios de importación, y segundo por la mayor ganancia derivada de la exportación de los productos locales.El tercer elemento de esta triada, el absolutismo religioso, implantado a través de la legislación indiana, que hería al americano en lo más profundo de su ser, violentando arbitrariamente su libertad de conciencia. Basta recordar la Ley 28, lib. 1º, tít. 1 que establecía la confiscación de la mitad de los bienes a todo aquel que muriese sin “confesar devotamente sus pecados y recibir el santísimo sacramento de la Eucaristía, según lo dispone nuestra Santa Madre Iglesia”. En sentido similar, la Ley 15, lib. 1º, tít. 24, disponía “que no se concedan licencias para imprimir libros en sus distritos y jurisdicciones, de cualquier materia o calidad que sean, sin proceder la censura, conforme está dispuesto y se acostumbra”.

La RevoluciónA modo de introito, vaya una triada de citas:“En el mes de mayo, me mandaron llamar mis amigos de Buenos Aires, diciéndome que era llegado el caso de trabajar por la patria para adquirir la libertad e independencia deseada, volé a presentarme y hacer cuanto estuviese a mis alcances”. Manuel Belgrano.(8)“La Revolución de Mayo de 1810, es el acontecimiento más importante ocurrido en estas tierras en el siglo XIX . . . marcó el comienzo de trascendentes transformaciones políticas, sociales, culturales e ideológicas en la sociedad rioplatense”. Félix Luna. (9)“Los sucesos de Mayo merecen ser estudiados en sus menores detalles. Anuncian la alborada espléndida de una nación de inmenso porvenir”. Alberto Palcos.(10)Remarcada por los citados la importancia del tema, antes de su desarrollo, concédaseme una licencia a fin de poder remontarme brevemente a la etimología de la voz “mayo”. Es posible que estas breves separatas del tema principal aparezcan como ociosas, pero al rescatar la importancia de esta ciencia como “historia de las palabras”, de hecho que la misma puede ayudarnos a desentrañar los primeros conceptos de los vocablos. En tal sentido, recordemos que el mes de mayo es el tercero del calendario masónico y quinto del gregoriano. De sus orígenes latinos rescatamos la voz “maius” de significación mes de “maia”, Diosa de la primavera entre los antiguos romanos, lo que aseguraba a su mes la prodigalidad en dones. De allí, la tal vez inconsciente coincidencia con la precedente cita de Palcos en cuanto a la palabra “alborada”, utilizada por éste a modo de nacimiento o génesis de la nueva Nación.Disgresiones aparte, cabe ahora adentrarnos en el tema de fondo: “La Revolución”.En aras del orden propuesto en el epígrafe, se propone a los lectores una primera triada para la consideración del hecho revolucionario. Partiendo de la llegada al Puerto de Montevideo de la fragata inglesa “John Paris” el día 13 de mayo, con la noticia de la caída de Sevilla en manos de Napoleón, se precipitan los acontecimientos en Buenos Aires, en una sucesión cronológica de tres fechas de cuyo análisis no podemos prescindir: el Cabildo Abierto del día 22, la Contrarrevolución y el Cabildo del 25.La primera, la del cabildo del 22. Antes y más allá de su trascendencia en orden al resultado de su decisorio, debe rescatarse por su valor como expresión primigenia de la soberanía popular en esta parte de la América. De los 450 invitados, concurrieron 251, de los cuales 94 eran comerciantes, vecinos y hacendados, 93 empleados y funcionarios, 60 jefes y oficiales de mar y tierra, 27 profesionales liberales y 25 clérigos y frailes. La cuestión medular a determinar era responder al interrogante de saber “si se ha de subrogar otra autoridad a la superior” que ejercía el virrey en nombre de Fernando VII, y en caso afirmativo, ¿en quién debía recaer la designación?. No viene a cuento reseñar las largas discusiones sobre el particular, sino enfocar la atención sobre los aspectos más relevantes del debate, rescatando al efecto una triada de oradores, que resumen las distintas posiciones. Al primero que nos referimos es al Obispo Benito de Lué y Riega, quien enfáticamente negó el derecho de los americanos para hacer innovaciones en el gobierno, rescatando el hecho de que las Indias eran propiedad de España y de sus hijos quienes eran los únicos con derecho a gobernarlas. La soberanía del gobierno residía en España y era privativa de españoles. Correspondió a los masones Castelli y Paso rebatir dichas argumentaciones y sentar con singular acierto la doctrina de la autodeterminación soberana de los pueblos. Castelli, formado en Chuquisaca, ilustrado tanto en las doctrinas de la soberanía popular de Domingo de Soto, Francisco Suarez y Francisco de Vitoria, conocía por otro lado las más modernas concepciones contractualistas de Rousseau, Hobbes y Locke. Sostuvo en la oportunidad que habiendo caducado la España, con ella también lo han hecho sus autoridades, correspondiendo en consecuencia al pueblo reasumir la soberanía y designar las autoridades que estime convenientes a sus intereses. Como bien señala González Calderón (11), correspondió a Paso completar la exposición fundando la legitimación de Buenos Aires para actuar en nombre de todo el Virreinato, cuando sobre el particular señaló que “así como los hermanos o los amigos podían tomar legítimamente el negocio ajeno para beneficiar al ausente . . ., así una capital o un pueblo enterado del peligro común, tenía la facultad y el derecho de tomar la gestión del asunto, sin perjuicio de someterse después a la aprobación de sus condóminos o consocios . . .”. Las exposiciones reseñadas, fundantes de una nueva concepción referida al ejercicio de los derechos políticos, fue aprobada con amplitud, estableciéndose que el virrey debía cesar en el mando.El segundo aspecto de la triada se vincula con la contrarrevolución orquestada desde el Cabildo, el que desconoció el pronunciamiento del pueblo a instancias de elementos realistas y reaccionarios, estableciendo en contra de lo expresamente decidido, una Junta de Gobierno encabezada por el Virrey antes depuesto.Si bien los sucesos del 25 son ampliamente conocidos, no podemos dejar de remarcar que sólo la decidida acción del grupo patriota impidió la concreción de la maniobra contrarrevolucionaria, instaurando lo que la posteridad ha conocido como el “primer gobierno patrio”, objeto de esta conmemoración.No podemos cerrar el capítulo revolucionario, sin mencionar una triada de sus efectos, que como principios básicos informan la Constitución de la Nación y constituyen los pilares sobre los que descansa nuestro sistema republicano: la soberanía popular, el sistema federal y el principio representativo.

La Participación Masónica.Durante años, la participación de la masonería en los sucesos de mayo de 1810, ha sido objeto de múltiples discusiones y no menos desencuentros. Sin embargo, se puede afirmar sin temor a equívoco, que a la Masonería Rioplatense de la época, no sólo le cupo una decidida acción en dichos acontecimientos, sino además, que su intervención resultó decisiva para el éxito del movimiento revolucionario.La aparición de nuevas obras sobre el tema, la reconsideración de antiguas fuentes documentales y la tarea de jóvenes investigadores deseosos de profundizar esta cuestión, han contribuido grandemente a echar luz sobre el particular. Así por ejemplo, un muy documentado trabajo de Enrique de Gandía, el examen minucioso de la autobiografías de Saavedra, Belgrano y Guido y los más recientes estudios de Patricia Pasqualli, permiten arribar a la ya esbozada conclusión de que: la actuación de las logias y de los masones del Río de la Plata fueron determinantes en los acontecimientos de Mayo de 1.810.Para el estudio del tema, podríamos arriesgar una última triada, siguiendo el orden siguiente: -El Estado de la Masonería en el Río de la Plata a principios del siglo XIX-; -La Actuación de los Patriotas Masones- y -la Identidad entre el Ideario Revolucionario y el Masónico-.En la “Independencia de América y las Sociedades Secretas”, Enrique de Gandía (12) realiza un pormenorizado análisis sobre el primer aspecto. Sostiene que para 1810, la masonería había adquirido importante desarrollo en Buenos Aires. Entre los testimonios citados, figura el del General Enrique Martínez, el que en carta a Andrés Lamas declara que “desde época remota existía la sociedad masónica y Peña y Vieytes pertenecían a ella”. La época a la que refiere es la del Virrey Sobremonte, cuando la logia fue descubierta a raíz de una fuerte tormenta que arrastró mandiles y demás ornamentos. Agrega el General que la Jabonería de Vieytes era el lugar donde se reunía la logia “Amigos de la Libertad”.Tales circunstancias hacen que Gandía arriesgue que ya para 1.795 existían trabajos masónicos en la capital del virreinato. Menciona a la muy conocida Logia San Juan de Jerusalén fundada en 1.804 por Juan de Silva Cordeiro, y cita a Ignacio Núñez, que en sus recuerdos afirma que las Invasiones Inglesas contribuyeron grandemente al fortalecimiento de la labor masónica.Por su parte, Francisco Grilló, en sus “Episodios Patrios”, revela una comunicación de la Gran Logia de Versalles de 1795, dirigida a la Logia Independencia de Buenos Aires. Sobre esta misma Logia, el Coronel inglés Santiago Burke, narra que cuando se iba de la ciudad en 1809, fueron a despedirlo “un número de las principales personas del lugar, mis viejos amigos de Independencia”.El General Miller, de hecho poco afecto a la masonería, escribe en sus “Memorias”: “un club, llamado la logia, se ha introducido con el objeto ostensible de promover la emancipación de la América Española . . .”(14).Los testimonios citados, revelan que a la fecha del movimiento emancipador, la masonería era importante en Buenos Aires y se expresaba a través de varias logias, entre las cuales, las más conocidas históricamente han sido la San Juan de Jerusalén, la Independencia o Amigos de la Libertad y la Sociedad de los Siete, todas anteriores a la Lautaro..La importancia del estudio de la segunda cuestión, referida al accionar de los patriotas masones, queda de manifiesto por el protagonismo que los mismos tuvieron durante los sucesos revolucionarios y en la conformación de la Primera Junta de Gobierno.Los autores citados, a los que podemos sumar el Dean Funes, Zinni y Alcibíades Lappas, coinciden en cuanto a la pertenencia masónica de: Saavedra, Belgrano, Moreno, Matías Irigoyen, Donado, Chiclana, Paso, Castelli, Nicolás Rodríguez Peña, Berutti, Guido y Vieytes, entre otros muchos (15). Muchos atentos lectores podrán advertir que los masones enunciados fueron los principales protagonistas del cabildo del 22, se los sucesos posteriores y del gobierno emanado del movimiento revolucionario.Más que ilustrativo respecto al rol de la Orden y de los masones resulta el testimonio del General Tomás Guido, quien en sus Memorias revela tales circunstancias de modo insuperable, atendiendo a su condición de protagonista. Dice el ilustre militar y masón respecto a la tarea de los masones al tomar éstos conocimiento de la pretendida contrarrevolución: “En la tarde del mismo día fue publicado por bando el acuerdo clasificado de popular, proclamando una junta compuesta del Virrey Cisneros como presidente y de los señores Saavedra, Castelli, Sola e Inchaurregui. El pueblo pareció satisfecho de esta elección y los españoles se felicitaron de haber salvado del peligro de un trastorno fundamental viendo triunfante la autoridad del Virrey. Muy diferente sensación produjo tal inesperado desenlace en el club reunido a las ocho de la noche en la casa del señor Peña… Era pues necesario deshacer lo hecho, convocar nuevamente al pueblo y obtener del cabildo se prestase a reconsiderar ante otra reunión popular la sanción de la víspera… Se aproximaba el alba sin que aún se hubiese convenido sobre los elegibles. Hubo un momento en que se desesperó de encontrarlos. Gran zozobra y desconsuelo para los congregados en ese gran complot de donde nació la libertad de la República. La situación cada vez presentaba un aspecto más siniestro. En estas circunstancias el señor Don Manuel Belgrano, mayor del Regimiento de Patricios, que vestido de uniforme escuchaba la discusión en la sala contigua, reclinado en un sofá, casi postrado por largas vigilias, observando la indecisión de sus amigos, púsose de pie y súbitamente y a paso acelerado y con el rostro encendido de su sangre generosa, entró en la sala del club (el comedor de la sala del señor Peña), y lanzando una mirada altiva en rededor de sí y poniendo la mano derecha sobre la cruz de su espada: ¡ Juro dijo, a la Patria, y a mis compañeros, que si a las tres de la tarde el Virrey no hubiese sido derrocado, a fe de caballero yo lo derrocaré con mis armas¡… Luego todos volvieron a ocuparse de los candidatos y cuando parecía agotada la esperanza, don Antonio Berutti pidió se le pasase papel y tintero y como inspirado de lo alto, trazó sin trepidar los nombres de los que compusieron la Primera Junta.”(16).El tercer aspecto de esta última triada, refiere a la identidad entre el ideario de Mayo y el masónico.Si reflexionamos un minuto sobre el simbólico y bello aserto del Libro de la Ley Sagrada - la Biblia-: “. . .por sus frutos los conoceréis”, no ha de resultar una temeridad afirmar que lo que el movimiento revolucionario de mayo produjo y plasmó en la sociedad civil, no fue más que la manifestación externa del ideario humanístico de la masonería, sintetizado en su lema de LIBERTAD, IGUALDAD y FRATERNIDAD.El denominado “Espíritu de Mayo”, como ya se dijera, base y programa del ordenamiento constitucional argentino, reconoce como su más importante fuente a las enseñanzas de la masonería vinculadas con la soberanía popular, la autodeterminación de los pueblos, la igualdad jurídica, la división de poderes, la representación, las libertades de pensamiento, expresión y conciencia, tan largamente trabajadas y estudiadas en la serenidad de los templos y bellamente labradas en el corazón de cada masón.Para los masones, el “Espíritu de Mayo”, encarnación político-institucional del “Espíritu Masónico”, debe ser motivo de permanente recordación entre nosotros; de la misma forma en que la conducta de quienes precedieron ha de ser motivo de emulación; pero como la obra comenzada en mayo de .810 lejos está aún de ser terminada, es obligación de la ciudadanía argentina, preparada para ser del mundo y abierta a los desafíos de sus tiempos, continuar con esos trabajos.

CITAS:

(1) Gómez de Silva, Guido, Breve Diccionario Etimológico de la Lengua Española, Fondo de Cultura Económica, Méjico, p. 691.

(2) Diccionario Universal Enciclopédico, Plaza y Janes editores, Barcelona, 1995.

(3) Bazot, M. , Manual de la Francmasonería, Angeres, 1845, Tomo II.

(4) Frau Aubrines y Rosendo Arúst Arderiú, Diccionario Enciclopédico de la Masonería, Editorial Kier, Buenos Aires, 1962, T 2, p. 862.

(5) Pigna, Felipe, Los Mitos de la Historia Argentina, Grupo Editor Norma, Buenos Aires, 2004, p. 218.

(6) Idem., p 220.

(7) González Calderón, Juan, Derecho Constitucional Argentino, J. Lajouane Editores, Buenos Aires, 1930, T 1, p. 3.

(8) Belgrano, Manuel, Autobiografía, en Los Sucesos de Mayo, Ed. Jackson, Buenos Aires, 1945, p. 117.

(9) Luna, Félix, Historia Integral de la Argentina, Ed. Planeta, T 5, p. 380.

(10) Palcos, Alberto, Prólogo a los Sucesos de Mayo, op.cit., p. XVIII.

(11) González Calderón, Juan, op.cit., p.17.

(12) De Gandía, Enrique, La Independencia de América y Las Sociedades Secretas, Ed. Sudamérica - Santa Fe, 1994, p. 118 y ss.

(13) Idem., p. 125.

(14) Miller, John, Memorias del General Miller, Ed. Emecé, 1997, p. 259.

(15) Lappas, Alcibíades, La Masonería Argentina a Través de sus Hombres, Buenos Aires, 1966.(16) Guido, Tomás, Reseña Histórica de los Sucesos de Mayo, en Los Sucesos de Mayo, op.cit., p. 185 y ss.

Conmemorar la Revolución de Mayo de 1810, conlleva la necesidad de rescatar los tres aspectos etimológicos del vocablo: Hacer memoria, Honrar la memoria y Hablar de esa memoria.Tradicionalmente, los homenajes a la fecha patria, reconocen sólo dos de estos aspectos: el honrar y el hablar -triada filofófica y básica-. En efecto si se repasan tanto los desarrollados a nivel educativo como luego los institucionales, observamos que, básicamente se dirigen a reivindicar la figura de los protagonistas, honrando así su memoria o a mencionar circunstancias, las más de las veces anecdóticas y pueriles sobre el acontecimiento, hablando de esta manera del acontecimiento, sin llegar casi nunca al tercer y más importante aspecto, es decir el Hacer o el Construir la memoria del hecho Revolucionario.Se advertirá que, a esta última finalidad se aviene con particular eficacia no sólo la definición vulgar de la voz “triada”, sino la complementaria y enriquecida del neoplatonismo, que ve en la misma, a más del conjunto de tres cosas o personas, la unión del ser, la inteligencia y el alma de las cosas y los acontecimientos (4).La utilización del ternario, sus diversas acepciones y derivaciones en el trabajo de esta noche, no han de verse únicamente como juego dialéctico, etimológico o simbólico, sino como un medio particularmente masónico de edificar la memoria de la Revolución de Mayo 1810, a partir de un conjunto de triadas, usualmente pasadas por alto, y de las cuales, la primera, está dada por la propia estructura del acta suscripta entonces que consta en el Cabildo, la que analiza sólo tres aspectos del hecho histórico, en el siguiente orden: antes que nada, sus antecedentes, en segundo lugar la Revolución en sí, y finalmente, la participación en dicho movimiento.

La Revolución IluministaA modo de introito, vaya una triada de citas:“En el mes de mayo, me mandaron llamar mis amigos de Buenos Aires, diciéndome que era llegado el caso de trabajar por la patria para adquirir la libertad e independencia deseada, volé a presentarme y hacer cuanto estuviese a mis alcances”. Manuel Belgrano.(8)“La Revolución de Mayo de 1810, es el acontecimiento más importante ocurrido en estas tierras en el siglo XIX . . . marcó el comienzo de trascendentes transformaciones políticas, sociales, culturales e ideológicas en la sociedad rioplatense”. Félix Luna. (9)“Los sucesos de Mayo merecen ser estudiados en sus menores detalles. Anuncian la alborada espléndida de una nación de inmenso porvenir”. Alberto Palcos.(10)Remarcada por los citados la importancia del tema, antes de su desarrollo, concédaseme una licencia a fin de poder remontarme brevemente a la etimología de la voz “mayo”. Es posible que estas breves separatas del tema principal aparezcan como ociosas, pero al rescatar la importancia de esta ciencia como “historia de las palabras”, de hecho que la misma puede ayudarnos a desentrañar los primeros conceptos de los vocablos. En tal sentido, recordemos que el mes de mayo es el tercero del calendario masónico y quinto del gregoriano. De sus orígenes latinos rescatamos la voz “maius” de significación mes de “maia”, Diosa de la primavera entre los antiguos romanos, lo que aseguraba a su mes la prodigalidad en dones. De allí, la tal vez inconsciente coincidencia con la precedente cita de Palcos en cuanto a la palabra “alborada”, utilizada por éste a modo de nacimiento o génesis de la nueva Nación.Disgresiones aparte, cabe ahora adentrarnos en el tema de fondo: “La Revolución”.En aras del orden propuesto en el epígrafe, se propone a los lectores una primera triada para la consideración del hecho revolucionario. Partiendo de la llegada al Puerto de Montevideo de la fragata inglesa “John Paris” el día 13 de mayo, con la noticia de la caída de Sevilla en manos de Napoleón, se precipitan los acontecimientos en Buenos Aires, en una sucesión cronológica de tres fechas de cuyo análisis no podemos prescindir: el Cabildo Abierto del día 22, la Contrarrevolución y el Cabildo del 25.La primera, la del cabildo del 22. Antes y más allá de su trascendencia en orden al resultado de su decisorio, debe rescatarse por su valor como expresión primigenia de la soberanía popular en esta parte de la América. De los 450 invitados, concurrieron 251, de los cuales 94 eran comerciantes, vecinos y hacendados, 93 empleados y funcionarios, 60 jefes y oficiales de mar y tierra, 27 profesionales liberales y 25 clérigos y frailes. La cuestión medular a determinar era responder al interrogante de saber “si se ha de subrogar otra autoridad a la superior” que ejercía el virrey en nombre de Fernando VII, y en caso afirmativo, ¿en quién debía recaer la designación?. No viene a cuento reseñar las largas discusiones sobre el particular, sino enfocar la atención sobre los aspectos más relevantes del debate, rescatando al efecto una triada de oradores, que resumen las distintas posiciones. Al primero que nos referimos es al Obispo Benito de Lué y Riega, quien enfáticamente negó el derecho de los americanos para hacer innovaciones en el gobierno, rescatando el hecho de que las Indias eran propiedad de España y de sus hijos quienes eran los únicos con derecho a gobernarlas. La soberanía del gobierno residía en España y era privativa de españoles. Correspondió a los masones Castelli y Paso rebatir dichas argumentaciones y sentar con singular acierto la doctrina de la autodeterminación soberana de los pueblos. Castelli, formado en Chuquisaca, ilustrado tanto en las doctrinas de la soberanía popular de Domingo de Soto, Francisco Suarez y Francisco de Vitoria, conocía por otro lado las más modernas concepciones contractualistas de Rousseau, Hobbes y Locke. Sostuvo en la oportunidad que habiendo caducado la España, con ella también lo han hecho sus autoridades, correspondiendo en consecuencia al pueblo reasumir la soberanía y designar las autoridades que estime convenientes a sus intereses. Como bien señala González Calderón (11), correspondió a Paso completar la exposición fundando la legitimación de Buenos Aires para actuar en nombre de todo el Virreinato, cuando sobre el particular señaló que “así como los hermanos o los amigos podían tomar legítimamente el negocio ajeno para beneficiar al ausente . . ., así una capital o un pueblo enterado del peligro común, tenía la facultad y el derecho de tomar la gestión del asunto, sin perjuicio de someterse después a la aprobación de sus condóminos o consocios . . .”. Las exposiciones reseñadas, fundantes de una nueva concepción referida al ejercicio de los derechos políticos, fue aprobada con amplitud, estableciéndose que el virrey debía cesar en el mando.El segundo aspecto de la triada se vincula con la contrarrevolución orquestada desde el Cabildo, el que desconoció el pronunciamiento del pueblo a instancias de elementos realistas y reaccionarios, estableciendo en contra de lo expresamente decidido, una Junta de Gobierno encabezada por el Virrey antes depuesto.Si bien los sucesos del 25 son ampliamente conocidos, no podemos dejar de remarcar que sólo la decidida acción del grupo patriota impidió la concreción de la maniobra contrarrevolucionaria, instaurando lo que la posteridad ha conocido como el “primer gobierno patrio”, objeto de esta conmemoración.No podemos cerrar el capítulo revolucionario, sin mencionar una triada de sus efectos, que como principios básicos informan la Constitución de la Nación y constituyen los pilares sobre los que descansa nuestro sistema republicano: la soberanía popular, el sistema federal y el principio representativo.

La Participación MasónicaDurante años, la participación de la masonería en los sucesos de mayo de 1810, ha sido objeto de múltiples discusiones y no menos desencuentros. Sin embargo, se puede afirmar sin temor a equívoco, que a la Masonería Rioplatense de la época, no sólo le cupo una decidida acción en dichos acontecimientos, sino además, que su intervención resultó decisiva para el éxito del movimiento revolucionario.La aparición de nuevas obras sobre el tema, la reconsideración de antiguas fuentes documentales y la tarea de jóvenes investigadores deseosos de profundizar esta cuestión, han contribuido grandemente a echar luz sobre el particular. Así por ejemplo, un muy documentado trabajo de Enrique de Gandía, el examen minucioso de la autobiografías de Saavedra, Belgrano y Guido y los más recientes estudios de Patricia Pasqualli, permiten arribar a la ya esbozada conclusión de que: la actuación de las logias y de los masones del Río de la Plata fueron determinantes en los acontecimientos de Mayo de 1.810.Para el estudio del tema, podríamos arriesgar una última triada, siguiendo el orden siguiente: -El Estado de la Masonería en el Río de la Plata a principios del siglo XIX-; -La Actuación de los Patriotas Masones- y -la Identidad entre el Ideario Revolucionario y el Masónico-.En la “Independencia de América y las Sociedades Secretas”, Enrique de Gandía (12) realiza un pormenorizado análisis sobre el primer aspecto. Sostiene que para 1810, la masonería había adquirido importante desarrollo en Buenos Aires. Entre los testimonios citados, figura el del General Enrique Martínez, el que en carta a Andrés Lamas declara que “desde época remota existía la sociedad masónica y Peña y Vieytes pertenecían a ella”. La época a la que refiere es la del Virrey Sobremonte, cuando la logia fue descubierta a raíz de una fuerte tormenta que arrastró mandiles y demás ornamentos. Agrega el General que la Jabonería de Vieytes era el lugar donde se reunía la logia “Amigos de la Libertad”.Tales circunstancias hacen que Gandía arriesgue que ya para 1.795 existían trabajos masónicos en la capital del virreinato. Menciona a la muy conocida Logia San Juan de Jerusalén fundada en 1.804 por Juan de Silva Cordeiro, y cita a Ignacio Núñez, que en sus recuerdos afirma que las Invasiones Inglesas contribuyeron grandemente al fortalecimiento de la labor masónica.Por su parte, Francisco Grilló, en sus “Episodios Patrios”, revela una comunicación de la Gran Logia de Versalles de 1795, dirigida a la Logia Independencia de Buenos Aires. Sobre esta misma Logia, el Coronel inglés Santiago Burke, narra que cuando se iba de la ciudad en 1809, fueron a despedirlo “un número de las principales personas del lugar, mis viejos amigos de Independencia”.El General Miller, de hecho poco afecto a la masonería, escribe en sus “Memorias”: “un club, llamado la logia, se ha introducido con el objeto ostensible de promover la emancipación de la América Española . . .”(14).Los testimonios citados, revelan que a la fecha del movimiento emancipador, la masonería era importante en Buenos Aires y se expresaba a través de varias logias, entre las cuales, las más conocidas históricamente han sido la San Juan de Jerusalén, la Independencia o Amigos de la Libertad y la Sociedad de los Siete, todas anteriores a la Lautaro..La importancia del estudio de la segunda cuestión, referida al accionar de los patriotas masones, queda de manifiesto por el protagonismo que los mismos tuvieron durante los sucesos revolucionarios y en la conformación de la Primera Junta de Gobierno.Los autores citados, a los que podemos sumar el Dean Funes, Zinni y Alcibíades Lappas, coinciden en cuanto a la pertenencia masónica de: Saavedra, Belgrano, Moreno, Matías Irigoyen, Donado, Chiclana, Paso, Castelli, Nicolás Rodríguez Peña, Berutti, Guido y Vieytes, entre otros muchos (15). Muchos atentos lectores podrán advertir que los masones enunciados fueron los principales protagonistas del cabildo del 22, se los sucesos posteriores y del gobierno emanado del movimiento revolucionario.Más que ilustrativo respecto al rol de la Orden y de los masones resulta el testimonio del General Tomás Guido, quien en sus Memorias revela tales circunstancias de modo insuperable, atendiendo a su condición de protagonista. Dice el ilustre militar y masón respecto a la tarea de los masones al tomar éstos conocimiento de la pretendida contrarrevolución: “En la tarde del mismo día fue publicado por bando el acuerdo clasificado de popular, proclamando una junta compuesta del Virrey Cisneros como presidente y de los señores Saavedra, Castelli, Sola e Inchaurregui. El pueblo pareció satisfecho de esta elección y los españoles se felicitaron de haber salvado del peligro de un trastorno fundamental viendo triunfante la autoridad del Virrey. Muy diferente sensación produjo tal inesperado desenlace en el club reunido a las ocho de la noche en la casa del señor Peña… Era pues necesario deshacer lo hecho, convocar nuevamente al pueblo y obtener del cabildo se prestase a reconsiderar ante otra reunión popular la sanción de la víspera… Se aproximaba el alba sin que aún se hubiese convenido sobre los elegibles. Hubo un momento en que se desesperó de encontrarlos. Gran zozobra y desconsuelo para los congregados en ese gran complot de donde nació la libertad de la República. La situación cada vez presentaba un aspecto más siniestro. En estas circunstancias el señor Don Manuel Belgrano, mayor del Regimiento de Patricios, que vestido de uniforme escuchaba la discusión en la sala contigua, reclinado en un sofá, casi postrado por largas vigilias, observando la indecisión de sus amigos, púsose de pie y súbitamente y a paso acelerado y con el rostro encendido de su sangre generosa, entró en la sala del club (el comedor de la sala del señor Peña), y lanzando una mirada altiva en rededor de sí y poniendo la mano derecha sobre la cruz de su espada: ¡ Juro dijo, a la Patria, y a mis compañeros, que si a las tres de la tarde el Virrey no hubiese sido derrocado, a fe de caballero yo lo derrocaré con mis armas¡… Luego todos volvieron a ocuparse de los candidatos y cuando parecía agotada la esperanza, don Antonio Berutti pidió se le pasase papel y tintero y como inspirado de lo alto, trazó sin trepidar los nombres de los que compusieron la Primera Junta.”(16).El tercer aspecto de esta última triada, refiere a la identidad entre el ideario de Mayo y el masónico.Si reflexionamos un minuto sobre el simbólico y bello aserto del Libro de la Ley Sagrada - la Biblia-: “. . .por sus frutos los conoceréis”, no ha de resultar una temeridad afirmar que lo que el movimiento revolucionario de mayo produjo y plasmó en la sociedad civil, no fue más que la manifestación externa del ideario humanístico de la masonería, sintetizado en su lema de LIBERTAD, IGUALDAD y FRATERNIDAD.El denominado “Espíritu de Mayo”, como ya se dijera, base y programa del ordenamiento constitucional argentino, reconoce como su más importante fuente a las enseñanzas de la masonería vinculadas con la soberanía popular, la autodeterminación de los pueblos, la igualdad jurídica, la división de poderes, la representación, las libertades de pensamiento, expresión y conciencia, tan largamente trabajadas y estudiadas en la serenidad de los templos y bellamente labradas en el corazón de cada masón.Para los masones, el “Espíritu de Mayo”, encarnación político-institucional del “Espíritu Masónico”, debe ser motivo de permanente recordación entre nosotros; de la misma forma en que la conducta de quienes precedieron ha de ser motivo de emulación; pero como la obra comenzada en mayo de .810 lejos está aún de ser terminada, es obligación de la ciudadanía argentina, preparada para ser del mundo y abierta a los desafíos de sus tiempos, continuar con esos trabajos.

Simposio de historia de la masonería y sociedades patrióticas, en Cuba en diciembre de 2008

2008-05-21T18:13:00.000-07:00

Cumpliendo con los acuerdos del I Simposio la Cátedra Transdisciplinaria de Estudios Históricos de la Masonería Cubana Vicente Antonio de Castro (CTEHMAC), adscripta a la Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz, de la Universidad de La Habana, la Oficina del Historiador de la Ciudad de La Habana, la Gran Logia de Cuba de A.L y A.M, y el Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española (CEHME), de la Universidad de Zaragoza, España, convocan a las instituciones académicas, profesores e investigadores interesados en el estudio histórico de la masonería y las Sociedades Patrióticas Latinoamericanas y Caribeñas a participar en el II Simposio Internacional de Historia de la Masonería y las Sociedades Patrióticas Latinoamericanas y Caribeñas, previsto para los días 2 a 6 de diciembre de 2008 en Ciudad de La Habana (Cuba).

Los objetivos de este segundo simposio estarán dirigidos a estudios y debates sobre:- "Independencia latinoamericana, las Sociedades Patrióticas y la Masonería: Logias, sociedades secretas y sociedades patrióticas; conspiraciones, movimientos separatistas y masonería; patriotas y masones; mitos, leyendas e invenciones; realidad histórica y tradiciones". - Bibliografía masónica, antimasónica y académica.

Características del estudio académico en América Latina y el Caribe.

Fuentes y métodos.- Estudios historiográficos sobre las Sociedades Patrióticas.

Características del estudio académico en América Latina y el Caribe.

Fuentes y métodos.- Independencia, formación nacional, evolución de las identidades e interpretaciones en torno al papel de la Masonería y las Sociedades Patrióticas en estos procesos.- Contenidos y proyecciones de los cuerpos masónicos y las Sociedades Patrióticas en la segunda mitad del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX.- Relaciones internacionales entre los cuerpos masónicos y Sociedades patrióticas de Europa y de América Anglosajona , de América Latina y el Caribe.- Debate de estudios históricos recientes y presentación de libros sobre contenidos relacionados con los temas del simposio.- Presentación de CD ROM con los resultados del I Simposio Internacional de Historia de la masonería Latinoamericana y Caribeña. En un comunicado, el CEHME señala: "Es nuestro propósito que este encuentro académico en la capital cubana se convierta en un espacio para presentar y debatir trabajos que promuevan un mejor conocimiento de la historia de la Masonería y las Sociedades Patrióticas Latinoamericana y Caribeña, y, de sus relaciones con otras instituciones homólogas de España, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña, Italia y otros lugares del mundo durante el siglo XIX. Además, constituya un espacio de debate y estudio sobre aspectos metodológicos, teóricos y técnicos para el estudio e investigación de los temas de referencia, dentro de un marco estrictamente académico".

Requisitos:Las ponencias tendrán un extensión entre 15 y 25 cuartillas de imprenta (30 renglones por 60 pulsaciones cada uno, aproximadamente).

Serán presentadas en soporte papel y en soporte digital para facilitar la edición de las Memorias. El texto digital, en lo posible, reunirá las siguientes características: MS Word 2.0, o superior; letra Courier New / 12 puntos a espacio y medio.

El simposio contempla dos tipos de asistentes: ponentes y todos aquellos interesados en el tema en condición de participantes los que abonarán la misma cuota de inscripción.

El período de inscripción se inicia el 1º abril y cerrará el 1º de octubre de 2008.

El ponente deberá enviar, antes del vencimiento de la fecha de inscripción, sus datos generales y un resumen de aproximadamente una cuartilla 8½ X 11.

El mismo deberá incluir: título, autor, filiación académica o profesional y una breve reseña de su ponencia. Este requisito es necesario para poder confeccionar el programa y libro resumen del evento. Las ponencias presentadas deben ser el resultado de un trabajo de estudio e investigación original sobre la base de fuentes bibliográficas y documentales históricas.

El Comité Científico tendrá el derecho de seleccionar las ponencias que serán presentadas y debatidas en el Simposio.

Presidencia de Honor:

Dr Rubén Zardoya Laureda: Rector de la Universidad de La Habana

Dr José Antonio Ferrer Benimeli, Director del Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española ( CEHME)

Dr Eusebio Leal Spengler: Historiador de Ciudad de La Habana.Muy Respetable Gran Maestro de la Gran Logia de Cuba A.L y A.M

Comité Organizador

Presidente: Dr. Eduardo Torres Cuevas

Presidente de la Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz y de la Cátedra Transdisciplinaria de Estudios Históricos de la Masonería Cubana (CTEHMAC) y Director de la Biblioteca Nacional José Martí.

Secretariado Lic. Esther Lobaina Oliva

Vicepresidenta, Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz. Universidad de La Habana. Dominique Soucy, Université Franche-Comté, Beçanson

Lic. Ariel Pérez LagoLic:Yasmín Ydoy Ortiz

Lic: Samuel Sánchez Gálvez

Comité Científico

Dra María del Carmen Barcia Zequeira.

Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz.

Dr Sergio Guerra Vilaboy.

Jefe del Departamento de Historia. Universidad de La Habana.

Dr Edelberto Leyva Lajara.

Jefe del Departamento de Historia de Cuba. Universidad de La Habana.

Lic. Eduardo VázquezSe solicitará a representantes de otros países formar parte del Comité Científico, lo cual será informado en una próxima comunicación

Datos de interés:Los idiomas oficiales en que sesionará el Symposium serán: Español, Francés e Inglés. El simposio contará con actividades histórico-culturales paralelas:Visita al Gran Templo Masónico de La Habana. Recorrido por el Gran Teatro, Templo Gótico y el Museo Nacional Masónico en homenaje al 149 aniversario de la fundación de la Gran Logia de Cuba. Exposición de joyas masónicas cubanas (entre ellas, las de José Martí). Gala CulturalRecorrido por el Centro Histórico de la Ciudad de La Habana. Patrimonio de la HumanidadVisita al Parque Histórico Militar Morro-Cabaña. Disfrute del Cañonazo de las 21.00.Almuerzo de despedida “A la cubana”.

PROGRAMA GENERAL ( PRELIMINAR )

Día 1º.- (lunes)

Recibimiento en el aeropuerto y traslado a los hoteles

Día 2 (martes)

0 9.00 a 12 .00 Acreditación en el Hotel Habana Libre

14. 30 Inauguración en el Aula Magna

17 .00 Cóctel de bienvenida en el Habana Libre

Día 3 ( Miércoles )

09.00- Sesiones de trabajo

12.30- Receso

14.00 Sesiones de trabajo

20.00 Visita al Parque Histórico Militar Morro-Cabaña. Disfrute del Cañonazo de las 21.00.

Día 4 jueves

09.00- Sesiones de trabajo

12.30- Receso

14.00 Sesiones de trabajoNoche Libre- Ver programa de opcionales del Buró de Turismo de CUBATUR

Día 5 Viernes

09.00- Sesiones de trabajo

12.30- Receso

14.00 Sesiones de trabajo

20.00 Visita al Gran Templo Masónico.

Gala Cultural en homenaje al 149 aniversario de su fundación.

Día 6.-(Sábado)

0 8.30 Depósito de la Ofrenda Floral en el Parque Maceo en Homenaje al General Antonio Maceo y Grajales. Masón y líder de la independencia cubana.

09.30 Clausura en el Convento de San Francisco de Asís. Recorrido por el Centro Histórico de la Ciudad, declarado por la UNESCO Patrimonio de la Humanidad

2.00 pm Almuerzo de despedida.

Hotel Nacional de Cuba

Fin del Programa

Para mayor información sobre el evento e inscripción: Los interesados pueden establecer comunicación con el Comité Organizador a través de las siguientes personas y direcciones:Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz: Lic.Esther Lobaina Oliva: Correo electrónico restherl@infomed.sld.cu; LIc. Yasmin Ydoy Ortiz: Dirección electrónica: yasmin@ffh.uh.cuTeléfonos: (537) 832 68 41 (537) 832 58 74.AGENCIA CUBATUR:Lic. María Elena Domínguez CabreraDirección electrónica: eventos3@cbtevent.cbt.tur.cuTeléfonos (537) 2069808 Fax: (537) 2069807 El I SimposioEntre los días 5 y 8 de diciembre del año 2007 en el Salón Solidaridad del Hotel Habana Libre, Ciudad de La Habana, se efectuó el I Simposio Internacional de Historia de la Masonería Latinoamericana y Caribeña. Al mismo asistieron 38 profesores, investigadores y estudiosos procedentes de México, Costa Rica, Venezuela, Italia, Francia, España, Portugal, Polonia, Suecia, Inglaterra, Holanda y Estados Unidos, destacándose la participación de un grupo de Maestros masones de la Gran Logia de Tamaulipa, la Gran Logia del Valle de México y la Gran Logia de de Chiapas los cuales apoyaron y contribuyeron de manera positiva al desarrollo del mismo. Junto a ellos participaron un total de 40 cubanos entre ponentes, organizadores e invitados. Se presentaron 28 ponencias con una elevada calidad académica y resultado de investigaciones realizadas sobre la historia de la masonería en Latinoamérica y el Caribe. Los aspectos más debatidos estuvieron relacionados con la condición masónica de Francisco de Miranda; José Martí; la fundación de la masonería centroamericana y el papel desarrollado por Andrés Cassard; los conflictos Iglesia-Estado y masonería y su condicionamiento histórico en Latinoamérica durante el siglo XIX ( liberalismo vs conservadurismo); los orígenes de la masonería en el Caribe y sus vínculos con la masonería francesa e inglesa; la influencia de los postulados masónicos en la creación de valores positivos en la sociedad latinoamericana, entre otros aspectos.En este I Simposio se evidenció la necesidad de profundizar en el conocimiento acerca del surgimiento, desarrollo y papel histórico desempeñado por esta institución en los países de la región, así como de la necesidad de un mayor acercamiento a la documentación original que atestiguan los diversos acontecimientos o procesos que tienen lugar relacionados con la misma. Con respecto a ello se logró el apoyo de los Grandes Maestros masones presentes en un llamado a poner a disposición de los investigadores e historiadores la documentación de las Logias, Grandes Logias y Grandes Orientes en los diversos países.El Simposio fue altamente valorado, por los presentes, por su elevado nivel académico y organizativo coincidiendo todos los presentes en realizar la convocatoria para la segunda edición del mismo en los primeros días de diciembre del 2008.Otro relevante resultado fue la propuesta surgida de los participantes de la creación de un Centro Latinoamericano y Caribeño de Estudios Históricos de la Masonería y Sociedades Patrióticas con sede en Cuba, basado en las experiencias del Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española del Centro de Investigaciones Históricas de la masonería de la Universidad de Sheffield, cuyos directores participaron en el simposio, y, el Proyecto presentado por México para la creación de un Centro de Estudios de Historia de la masonería mexicana. De esta manera se arribó a la conclusión de trabajar en función de crear los centros de estudios nacionales en América Latina y el Caribe para conformar el Centro Latinoamericano y Caribeño, ampliándose con la integración de los estudios realizados en torno a las Sociedades patrióticas teniendo en cuenta el estrecho vínculo existente entre estas y la masonería. De hecho la segunda edición del simposio estaría encaminada a ir dando pasos en la creación y consolidación de este Centro con el proyecto de realizar el simposio cada 2 años en diferentes países de la región.Otro acuerdo fue nombrar los miembros del Comité Gestor para la creación del centro a las siguientes personalidades:Dr José Antonio Ferrer Benemeli. Director del Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española. Dr Eduardo Torres Cuevas. Director de la Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz, de la Cátedra de Estudios Históricos de la Masonería Cubana Vicente Antonio de Castro y Director de la Biblioteca nacional José Martí.Dr Carlos Francisco Martínez Moreno. Centro de Estudios Históricos de la Masonería Mexicana. UNAM.Msc María Eugenia Vázquez Samadeni. Centro de Estudios Históricos de la Masonería Mexicana. UNAM. Dr Miguel Guzmán Stein. Universidad de Costa RicaDr Erick Saunier. FranciaDra Dominique Soucy. Université Franche-Comté, Beçanson, FranciaDr Andreas Önnersfors. Director del Centro de Estudios Históricos de la Masonería. Universidad de Sheffield. Inglaterra.

LOS "LANDMARKS" EN LA ACTUALIDAD

2008-05-20T19:22:00.000-07:00

1769 Edition of Anderson'sBook of Constitutions

Por Siete y Más Maestros MasonesNota Introductoria:El presente trabajo es producto de un esfuerzo colectivo realizado un buen número de masones (me refiero a hombres y mujeres por igual) participantes en diferentes listas y grupos de trabajo masónico por Internet, a partir de una convocatoria que les hiciera para relfexionar sobre el tema desde la perspectiva de nuestro tiempo.Cada uno -tal como lo hiciera en su momento el H.. Mackey hace tres siglos-, se dio a la tarea de redactar lo que a su criterio podría ser un listado de las normas NO ESCRITAS de la Francmasonería que la hacen ser lo que es y no otra cosa.Recibí alrededor de ochenta participaciones, a partir de las cuales elaboré un primer borrador que nos permitiera analizar y discutir cada punto, para llegar a un documento en el que todos estuvieramos de acuerdo, siendo primero aprobado por los ponentes y luego por todos los inscritos en las listas y grupos a los que estos pertenecían.Aqui presentamos el resultado de ese ejercicio.

Hablo en primera persona, dado que lo presenté en Congreso Masónico con las observaciones mencionadas.José Ramón González ChávezLOS LANDMARKS EN LA ACTUALIDADConsidero imprescindible para efectos de tratar el tema sobre los denominados "Landmarks", que previamente lleguemos a una definición de los mismos en la que todos podamos estar de acuerdo, ya que resulta mas que evidente que para llevar a cabo el objeto de la reflexión es necesario primero definir con claridad al sujeto de la misma.Que son y que no son los denominados "Landmarks"?

A que nos estamos refiriendo cuando empleamos este término?Todos consideramos los "Landmarks" la misma cosa?en caso contrario, podemos llegar a una definición general del termino, independientemente de la diversidad de orientes, ritos y obediencias?Vayamos tras una definición:Por una costumbre que se ha ido degradando al paso del tiempo, la palabra "Landmark" se ha traducido entre los masones como "Límite", "Demarcación", "Frontera", usándola como alegoría para expresar por un lado, al interior, los alcances de la Orden, su límite de acción; y por otra, al exterior, como un medio de defensa ideológico útil para rechazar de plano todos aquellos conceptos que pudieran contaminar y/o deformar su integridad como organización única y original.Sin embargo, he aquí un gran hallazgo:Diccionario Larousse Ingles - Español.-"LANDMARK: 1.- [prominent feature] PUNTO DE REFERENCIA; 2.- fig. (figurativo) [in history] HITO, ACONTECIMIENTO DECISIVO.En efecto, esta primera definición de "Landmark" como "Punto de Referencia" es por demás reveladora.Tomando esta definición pueden entenderse los "Landmarks" como el conjunto de principios fundamentales (prominet features) a partir de los cuales (punto de referencia) es posible adquirir una concepción acabada de lo que es la Francmasonería como organización original.Por tanto, los "Landmarks" lejos de ser "dogmas de fe", son el conjunto de rasgos propios y exclusivos de la Orden, que la hacen ser original y por ende, distinta a cualquier otra organización.Es en este sentido, y solo en este, que dichos principios tienen carácter inmutable, como ya dijimos, no por una cuestión dogmática, sino por ser generalmente aceptados en virtud de tratarse de preceptos que atienden a la razón universal, así como al "sentido común" en el amplio sentido del término, en lo que se refiere a la masonería y sus miembros.Basados en esta definición, cabria preguntarnos entonces:¿Cuáles son estos rasgos distintivos de la masonería que hacen que esta haya sido y deba seguir siendo lo que es y debe ser y no otra cosa?¿Estos principios han existido y sido observados? ¿siguen existiendo y siendo observados?¿Han sido los mismos antes que ahora? ¿deben algunos modificarse, eliminarse o adicionarse, en razón de las nuevas expectativas de la sociedad o solo debemos trabajar en encontrar los verdaderos principios fundamentales de la Orden aceptados en general e interpretarlos bajo la nueva óptica que le marca nuestro tiempo, tal como lo hicieron en su momento algunos hermanos a inicios del siglo XVIII?¿La interpretación que de esos principios hizo en su momento Anderson, interpretada a su vez por Mackey, debe considerarse como el conjunto de esos principios? ¿Es lo mismo la cosa que su simple reflejo? Recordemos que esta interpretación Anderson-Mackey, no hizo otra cosa que pasar al lenguaje escrito principios de Derecho no escrito, y con ello los convirtió en una suerte de "decálogo" de moral y de conducta objetiva para la masonería, las logias y los masones, el cual hasta el momento, es el que precisamente se ha tenido como dogma, acto de fe, tabú, etc., no los principios en si.Coincido con todos aquellos hermanos que tienen la opinión -que parece ser generalizada- de que los "Landmarks", o lo que mas bien dicen por ahí que son, ya que -repito- que estos "linderos" son originalmente normas de derecho no escrito, que a Anderson, interpretado a su vez principalmente por Mackey se le ocurrió la espléndida idea de interpretar y escribir, dándoles con ello y para su desgracia la apariencia de “decálogo” de moral y de conducta masónicos) si bien tal vez tuvieron vigencia y aplicación en su momento histórico, hace ya casi 300 años, ahora ya no son acordes a las circunstancias y expectativas de nuestro momento histórico.Creo que en eso la mayoría estamos de acuerdo, pero considero que como masones debemos ir mas adelante, no solo exponiendo los problemas sino ofreciendo además, junto con tal exposición, las alternativas para solucionarlo.En este sentido, invitaría a mis HH:. a que juntos reflexionemos acerca de cuáles serian esos nuevos argumentos que propicien un impulso de la Orden hacia delante, en lo que se refiere a sus principios fundamentales y que mas que “nuevos principios” serían una nueva interpretación de los mismos principios inalterables de la Orden, sobre los cuales se ha desarrollado y debe seguirse desarrollando su pensar, sentir y actuar. Al fin de cuentas, eso fue única y exclusivamente lo que hizo Anderson: una interpretación, que desafortunadamente muchos han tomado como una proclamación, para desgracia del avance de la Orden.Así pues, tomando como punto de arranque la interpretación que Mackey a su vez hace de la interpretación de Anderson, propongo de manera enunciativa -que no limitativa-como simple ejercicio, una pauta que podría llevarnos hacia una nueva interpretación de algunos de ellos:La Libertad, la Igualdad y la Fraternidad de los seres humanos.La creencia en la Unidad objetiva y trascendente del Universo y en la permanencia y continuidad de la existencia del ser humano a través de las ideas, sentimientos y actos, propios y colectivos.El reconocimiento de los principios físicos, morales y espirituales de carácter Universal como "Libro de La Ley" rector de sus actuaciones internas y hacia la sociedad.El que un ser humano sea mayor de edad, libre moral y objetivamente y que tenga un modo honesto de vivir, como requisitos únicos pero inseparables para ser miembro de la Orden.El reconocimiento de los masones entre sí a través de su forma de pensar, sentir y actuar.La prerrogativa de los Masones de agruparse en Logias.La Unidad, la Colaboración y la Solidaridad de los Masones y Logias entre sí y ante la humanidad.La Responsabilidad y el Compromiso constantes y permanentes de la Masonería ante el rumbo y el destino de la humanidad.El uso del lenguaje simbólico, particularmente en lo que se refiere a los instrumentos del Arte de la Construcción, como vía del conocimiento esotérico de los principios y fines que determinan el pensar, sentir y actuar de la Orden.La discreción, como requisito indispensable para tratar los asuntos masónicos solo entre Masones, aunque los beneficios en cuanto a la aplicación de sus conclusiones se proyecten hacia toda la sociedad.La prerrogativa (derecho - obligación) de los Masones y Logias de expresar con hechos, libre y responsablemente, sus ideas y sentimientos.La división de la Masonería Universal en tres Grados: Aprendiz Compañero y Maestro.La Leyenda de Hiram del Tercer Grado y la de Balkis como su complemento.Las Logias son soberanas en su régimen interno, pero iguales ante las demás logias, con las que pueden federarse.Tres maestros masones hacen una logia Simple, cinco una logia Justa, siete una logia Perfecta.El gobierno de las Logias a través de un Ven:. M:. y dos VVig:. como expresión del Trivium Universal.La inalterabilidad de los principios fundamentales de la Orden, independientemente de sus diversas interpretaciones en el tiempo y en el espacio.No confundamos la cosa con su reflejo. Los principios fundamentales de la Orden que le han permitido y le seguirán permitiendo mantener su integridad como organización original, son inalterables, por estar apegados a la razón y a la verdad universal. Sin embargo, los masones tenemos el compromiso y la responsabilidad de encontrarles una interpretación acorde a las circunstancias que nos vaya marcando nuestro momento histórico, de acuerdo al lugar y al tiempo que nos ha tocado vivir, tal como lo han hecho los HH:. que como Anderson y Mackey nos han precedido.Considero que si reflexionamos en estos aspectos con el afán de encontrar entre todos un acuerdo en lo fundamental, obtendremos grandes luces para aclarar este tan importante tema.

LAS CONSTITUCIONES ANTIGUAS AL INICIO DE LA FRANCMASONERIA ESPECULATIVA

2008-05-20T19:14:00.000-07:00

Rev. James Anderson
c.1680 - May 28, 1739
Master, 1723
Lodge No. 17
Junior Grand Warden, 1723
Grand Lodge of England

Con la creación de la Gran Logia de Londres en 1717 e:.v:., nace la F:.M:. tal como la conocemos actualmente y comúnmente denominada “especulativa” o “moderna” en contraposición con la Masonería Operativa, de la cual SUPUESTAMENTE nace.Con la finalidad de dar un marco institucional y normativo a esta nueva organización, se adoptan en el año 1723 las Constituciones llamadas Constituciones de Anderson, las cuales norman el funcionamiento de gran parte de las Logias esparcidas por el mundo y que se autodenominan “regulares” cuando en realidad como lo vamos a ver más adelante dicha afirmación tendría que hacerse con mucho cuidado.

La redacción de dichas constituciones había sido encargada a James Anderson, el cual había recibido la consigna (muy probablemente de Désaguliers) de “examinar, corregir y redactar, conforme a un método nuevo y mejor, la historia, las obligaciones y los reglamentos de la Antigua Cofradía”.Sin embargo, desafortunadamente, no se conoce exactamente cuales eran las obligaciones y reglamentos usados antiguamente ya que de un lado James Anderson no precisa de ninguna manera que correcciones y mejoras aportó a las mismas, limitándose en declarar “el autor (James Anderson) de este libro ha examinado varias copias procedentes de Italia, Escocia y diversas partes de Inglaterra y, aunque erróneas sobre un gran número de puntos, sacó de ellas, y de varios otros documentos masónicos, estas nuevas Constituciones...” y que por otro lado, al ser nombrado Désaguliers Gran Maestro en el año 1717 e:.v:., se quemaron ordenanzas, rituales y actas antiguas que le habían sido confiados para el estudio de las tradiciones de la Masonería Operativa.

El 25 de marzo de 1722 e:.v:. cuando James Anderson presentó su propuesta de Constituciones, 24 Logias acudieron a Londres. Ninguna de las Logias Operativas, ni la Logia de York lograron impedir su aprobación ya que la Gran Logia de Londres muy hábilmente había adoptado la estrategia, aún vigente actualmente en ciertas Obediencias, que consiste en “hacer número” o sea reclutar lo más que se pueda. Como consecuencia de ello, en 1723 e:.v:. se publicaron y adoptaron oficialmente las Constituciones, desde esta fecha conocidas como Constituciones de Anderson.Dicha Constitución no contaba con la aprobación de los Masones Operativo.

En signo de protesta y con la finalidad de hacer oposición a la Gran Logia de Londres, la Logia de York se constituyó inmediatamente en Gran Logia de Toda Inglaterra. Sin embargo, ya era demasiado tarde ya que la Gran Logia de Londres creció muy rápidamente, tanto así que en el año 1725 e:.v:. su jurisdicción ya abarcaba 63 Logias y 126 en el año 1733 e:.v:. En 1725 e:.v:., se constituyó la Gran Logia de Irlanda, en 1736 e:.v:. la Gran Logia de Escocia, y, durante la década se expandió hacia Las Indias Británicas, las Antillas y las colonias inglesas de América del Norte.¿Pero, porqué los Masones Operativos se elevaron contra la Gran Logia de Londres y rechazaron las Constituciones de Anderson si tal como se afirmaba eran una compilación de los Antiguos Cargos manejados hasta la fecha por aquellos?Se tiene que recalcar que la palabra “landmarks” - Los Antiguos Linderos- apareció oficialmente por primera vez en el año 1723 e:.v:. con la publicación de las mencionadas Constituciones de Anderson.Dichos Antiguos Linderos aún reconocidos por numerosas Logias del mundo cuentan de 25Linderos que fijan los límites dentro de los cuales tienen que encontrarse las Logias para ser reconocidas “Regulares” por la Gran Logia de Londres.

Si revisamos dichos Linderos y los relacionamos con los Usos y Costumbres de los Masones Operativos de la época, podemos entender los motivos de la desaprobación de aquellos.En efecto:El Lindero II habla de una Masonería dividida en 3 Grados cuando en realidad se puede hablar de 3 grados solo a partir del año 1725 e:.v:. Hasta entonces solo existían los Grados de A:. y C:.F:.M:., El Grado de Maestro no existía como tal.

Antiguamente no había más Maestro que él de la Logia, elegido en este cargo por sus conocimientos y demás reconocimientos de sus cualidades por partes de sus HH:. El Grado de Compañero correspondía en aquella época al Grado de M:.M:. del siglo XIII.El Lindero III sobre la Leyenda del Tercer Grado indica que “cualquier rito que excluya o altere este Lindero cesará en el acto de ser Rito Masónico”. Sin embargo, no se conocen documentos anteriores al año 1523 e:.v:. (Principios de la F:.M:. Universal aprobados en París) en los cuales se mencione dicha leyenda, pero parece que no era muy difundida en las Logias Operativas hasta que se generalizó en 1723 e:.v:. con la creación del 3º Grado por la Gran Logia de Londres.

El Lindero X indica que es “esencial para El gobierno y funcionamiento de una Logia que sea congregada y gobernada por un V:.M:. y dos VVig:. debidamente elegidos y consagrados.” Sin embargo, si se revisan los Estatutos de Schaw (1598) solo se habla de un Vig:. y solo uno, elegido cada año y que esta a cargo de la Logia. Del mismo modo el Manuscrito Dumfries (1710 e:.v:.) evoca en su catequismo sobre las tres Luces de la Logia al “Maestro, los Compañeros y el Vig:.”. Adicionalmente, es de conocimiento que, antiguamente, en la ejecución de las obras, el M:. oficiaba de arquitecto, el Vig:. de ingeniero residente y los CC:. de albañiles.

Por consecuencia, el hecho de considerar a dos VVig:. aparece entonces como una creación de James Anderson.Asimismo, los Masones Operativos se opusieron:Al hecho de que se pueda dar el Grado de A:. en una sola cesión cuando antes se requería 7 o por lo menos 5 años de aprendizajeA la creación del Grado de Maestro Consumado (ahora llamado P:. V:.M:.), aludiendo a que no tenía utilidad alguna y que le quitaba autoridad al 2º Maestro de la Logia, a saber el 1º Vig:.Al hecho de cambiar la orientación de la Logia, colocando el Maestro de la Logia (ahora llamado V:.M:.) en el Or:. cuando siempre se había ubicado en el Occ:. entre las 2 Ccol:. (Fuerza y Belleza) y frente a la Col:. de la Sabiduría, ubicada en el Or:.“Los Principios Básicos de la F:.M:. Universal” aprobados en la Asamblea General de Francmasones que se reunió en París en el año 1,523 e:.v:. muy poco mencionados me parecen muy interesantes para mostrar como las Constituciones de Anderson y los “NUEVOS Antiguos Linderos” parecerían ir en contra de un espíritu liberador cada vez más creciente en las Logias Operativas integradas por “Masones Aceptados” -intelectuales con ideas renovadoras-.

Del estudio de dichos principios, puede desprenderse lo siguiente:En su 1er artículo, dice “siete o más Francmasones debidamente capacitados, reunidos bajo la bóveda celeste, a cubierto de indiscreción profana, para discutir y resolver libremente, por mayoría de votos, los asuntos que les interesen colectivamente, forman una logia francmasónica, similar a las de la Masonería Operativa”.

La expresión, reunidos “Bajo la bóveda celeste”, proclama el derecho para los hombres libres de reunirse en cualquier punto del Universo y constituirse en asociación. Así el Lindero IX de Anderson que indica “la necesidad de que los Masones se reúnan en Logia” es una negación o un condicionamiento del derecho de reunión, seguramente con la finalidad de permitir a la monarquía inglesa de la época de controlar a la F:.M:. que se perfilaba como enemigo potencial con sus ideas liberadoras. Dicho control se conseguía por medio de las cartas patentes otorgadas a las Logias, sin las cuales eran declaradas irregulares y perseguidas.

Según el artículo nº 2 de “Los Principios Básicos de la F:.M:. Universal” nuestros HH\ Operativos colocaban en el Ara sus Utiles de Trabajo “en la forma acostumbrada”” y no el V:.L:.S:. tal como lo indica el Lindero XXI de Anderson. Nuestros antiguos HH:. consideraban el Ara no solamente como el lugar donde se depositaban las Herramientas de Trabajo sino como el santuario donde se conservaba la herencia legada por sus antepasados, o sea, la cultura, la sabiduría y la ideología que les unía a favor del progreso, sin limitarse a creencia de alguna índole a pesar de que la mayoría de los Masones de la época eran católicos.En su artículo nº 6 dice “Unión, Solidaridad y Cooperación” son los principios de organización interna de la F:.M:. Universal” al lugar de S:.F:.U:., lema que acostumbramos poner en la parte superior de nuestro Trabajos.

Los principios de “Unión, Solidaridad y Cooperación” eran indispensables para su subsistencia y desarrollo tanto en la labor cultural de intercambio de conocimientos, como en su papel de actor social y necesidad de ayuda mutua entre HH\ mientras que “Salud, Fuerza, Unión” no refleja el espíritu de evolución progresista que animaba nuestros Masones Antiguos.

En el artículo octavo, se dice que “para poseer los derechos completos de Francmasón es indispensable e imprescindible escalar los 3 grados de A:., C:. y M:. y conocer en esencia la Leyenda No Alterada de la masonería Antigua respecto a la construcción del Templo de Salomon .../...”. Ya existían divergencias en cuanto a la Leyenda atribuida al 3º Grado de la F:.M:. sobre las cuales no se entrará en detalle en esta Plancha. Parece que dicha Leyenda del 3º grado fue mutilada y adaptada a conveniencias de James Anderson, lo que podría explicar su rechazo por parte de los Masones Operativos.

El Artículo Noveno especifica cuales son los derechos esenciales de todo Francmasón que posee derechos completos (los 3 grados, ver artículo Octavo), a saber:Voz y voto en Logia y en la Asamblea General (Gran Logia) de los Maestros Masones.Elegir y ser elegido para todos los cargos dentro de sus agrupaciones.Pedir la revisión de los acuerdos tomados en Logia ante la Asamblea General de los Maestros MasonesExigir en Logia la responsabilidad de los elegidos en el desempeño de sus cargos.

Pedir justicia francmasónica en casos de conflictos entre los asociados a las Logias afines.Formar triángulos y estrellas para trabajar masónicamente en los lugares donde no es posible reunirse en Logia por razones de fuerza mayor.Disfrutar de socorro, ayuda y protección mutuas entre los francmasones.Visitar las logias ideológicamente afines y ocupar los puestos correspondientes a su grado de capacitación, previa identificación de su calidad de francmasón en la forma acostumbrada y segura.

Pedir el Certificado de Retiro de la Logia sin explicación de causas, estando en pleno goce de sus derechosLos artículos 10 al 18 contienen los principios básicos de la ideología del miembro de la Orden, indicando que son deberes primordiales de los Francmasones pugnar:10. Por el reconocimiento del principio de la separación de la filosofía de la teología.11. Por la libertad de pensamiento y de investigación científica.12. Por la aplicación del método científico experimental en la filosofía.13.

Por el intercambio de los conocimientos y de las prácticas entre los hombres para el bien propio y de la humanidad.14. Por la libertad de conciencia religiosa y la prohibición absoluta a los clérigos de las religiones de inmiscuirse en asuntos políticos.15. Por la abolición de los privilegios de las castas de la nobleza y del clero.16. Por la prohibición de emplear a los esclavos en los oficios de los hombres libres.17. Por los derechos de los pueblos de gobernarse libremente, según sus leyes y costumbres.18. Por la abolición de los tribunales especiales de justicia del clero y de las castas de la nobleza, y el establecimiento de los Tribunales comunes, de acuerdo con las costumbres y leyes de los pueblos.

En contraposición a estos preceptos de carácter político y progresista, las Constituciones de Anderson impusieron dogmas religiosos de creencias en un Ser Supremo y en la inmortalidad del alma, proclamando además el apoliticismo que obliga al Francmasón en ser un pacífico substituto del régimen establecido.Los demás artículos del 19 al 25, establecen la estructura interna de la Orden regulando la forma de federar las Logias y formar Confederaciones... El lema de esta F:.M:. era pugnar por el triunfo de la Verdad, por el progreso del Género Humano, por la Unión, Solidaridad y Cooperación entre los Francmasones y por la Fraternidad Universal.¿Pero, quién era James Anderson, autor de estas Constituciones que contrarrestaron este espíritu de Progreso que animaba nuestros antiguos HH\?James Anderson era Escocés. En 1,710 e:.v:. se encuentra en Londres como ministro de una capilla presbiteriana escocesa. Se ignora totalmente cuando y donde fue iniciado. No esta demostrado que Anderson haya sido Masón, iniciado en Logias de Masones Operativos o recibido en calidad de “aceptado”. Solo se sabe que en su calidad de pastor presbiteriano fue Cap:. de una Logia en Escocia en 1709 y luego en Londres en 1710, en la Logia San Pablo, encargada de la construcción de la catedral de este mismo nombre. Ello deja suponer que Anderson nunca recibió la iniciación ritual dentro de las formas tras haber sido recibido A:. y luego C:.. Ya que en dicha época, ni el médico ni el capellán de la Logia eran iniciados.

Solo se pedía a ambos una promesa de discreción. En realidad no había motivo para iniciarlos a los misterios de la Masonería ya que solo se consultaba al médico de la Logia para que revise los candidatos y el Capellán solo intervenía en ceremonias en las cuales intervenía la religión (matrimonios, defunciones...). El resto del tiempo, el Capellán se dedicaba a ejercer su ministerio regular en la parroquia que le estaba confiada.Sin embargo, en septiembre de 1714 e:.v:., a pesar de no estar en posesión de todos sus derechos (al no haber sido iniciado según los usos y costumbres de la época) James Anderson empezó a reunir personajes de la alta sociedad “iniciándoles” a los Misterios de la Masonería, logrando así a fines del año 1,714 e:.v:. crear su propia Logia a la cual entre otros pertenecía Jean-Théophile Désaguliers, pastor protestante francés, que ocupó el cargo de Gran Maestro de la Gran Logia de Londres en 1720 e:.v:..¿La Gran Logia de Londres es “Regular”?

La Logia indebidamente creada por James Anderson así como los supuestos “iniciados” en la misma no podían de ningún modo ser reconocidos por los Masones Operativos a los cuales Anderson no permitía el ingreso, negándose en transmitirles las Palabras de Pase. En el acto, la autoridad masónica oficial declaró ilegales a Anderson y a sus seudo iniciados. Pero éstos se apuraron en crear nuevas Logias, hasta lograr finalmente su objetivo con la creación de la Gran Logia de Londres conformada por 4 logias tan irregulares como la primera, a saber:La Oca y la Parrilla.La Corona.El Manzano.El Cubilete y las Uvas.En adelante nuestros HH\ Operativos no pudieron hacer nada para contrarrestar el crecimiento de la Gran Logia de Londres tal como lo hemos señalado anteriormente.En consecuencia, la Gran Logia de Londres que se auto proclama “REGULAR” y se permite calificar a otras Obediencias de “irregulares” es más bien, desde su creación, totalmente “IRREGULAR”.

Ello no sería tan grave si la creación de la Gran Logia de Londres no hubiera generado la publicación y aprobación masiva de las Constituciones de Anderson que han, a mi juicio, troncado un movimiento renovador y liberador a favor de la Humanidad tal como lo hemos visto con el análisis de “Los Principios Básicos de la F:.M:. Universal” adoptados en 1,523 e:.v:.El inicio de la Era VulgarSi se dice que los Antiguos Linderos son Leyes No Escritas. ¿Entonces porqué han sido escritos? El hecho de redactarlos nunca hubiera tenido que ser permitido. Ha hecho en mi opinión mucho daño a la Masonería

De un lado, porque al lugar de fortalecer los lazos de Fraternidad que deberían de unirnos como HH:. Masones, dichos Linderos generaron conflictos y divisiones, obteniendo como resultado que hasta ahora existen Obediencias que no se reconocen entre sí porque algunas se dicen, por falta de estudio de su propia historia, “regulares”, calificando las otras de “irregulares”. Ello tiene como consecuencia que algunos HH:. de diferentes Obediencias y que se reconocen como tales no pueden compartir Trabajos en sus respectivas Logias.De otro lado porque no reflejan, como lo hemos visto líneas arriba, el espíritu progresista que animaba nuestros HH:. Operativos. Aparecen una serie de dogmas en acorde con los intereses del clero y de la Monarquía Inglesa de la época de controlar las ideas renovadoras y progresistas nacientes en las Logias Operativas.

El Lindero XXV que dice “Estos Linderos no pueden ser jamás alterados” pretende ir aún más lejos, impidiendo el cuestionamiento de los mismos. Este Lindero va en contra del más alto principio masónico de ir a la búsqueda de la Verdad. Este Lindero motiva el laxismo y conformismo, pudiendo apartar del Camino Masónico a Libres Pensadores cuyos aportes pudieran ser muy valiosos para el progreso de la Humanidad.

Así, personalmente pienso que la e:.v:. empezó en la fecha en la cual se aprobaron las Constituciones de Anderson que dio inicio a un periodo de ciertas normas “vulgares” . Para que la F:.M:. pueda salir de esta Era todos nosotros, HH\Masones de todas Obediencias confundidas, tenemos que combatir, tal como lo juramos en cada Tenida en la clausura de nuestros Trabajos, el acta de tiranía que constituye el Lindero XXV que dice “Estos Linderos no pueden ser jamás alterados” y quitar las vendas que ciegan los ojos de algunos de nuestros HH:. para que vean que los únicos linderos que deberíamos reconocer son los PP:., SS:. , PP:. de P:. y PP:. SS:. que nos han sido transmitidas en nuestras Iniciaciones.

Bibliografía

La Antigua Constitución de York (926 e:.v:.).

La Constitución de Eduardo III (1327 - 1377 e:.v:.).

Las Regulaciones de 1,663; 1,703; 1,717 y 1,720 e:.v:.

Los Antiguos Cargos aprobados en 1,722 e:.v:.

Regius (1390 e:.v:.).Cooke (1410 e:.v:.).

Los Estatutos de Ratisbona (1,459).

Seguramente el último texto de la F:.M:. operativa.

Manuscrito de la Grand Lodge Nº 1 (1,583, e:.v:.).

Estatutos y ordenanzas establecidas por William Schaw, Maestro de Obras de su Majestad (el rey Jacobo VI) y Vigilante General de dicho oficio, en Edimburgo, el vigésimo octavo día de diciembre 1,598.

Los estatutos Schaw (1,598 e:.v:.).

La Antigua Constitución de los Libres y Aceptados Masones, 1607 e:.v:.

El Manuscrito Sloane (fecha en 1,646 o 1,700 e:.v:. según los historiadores).

El manuscrito Dumfries (1675 e:.v:.).

El manuscrito Watson (1,687 e:.v:.).

Beswicke-Royds primera mitad del siglo XVIIEl Manuscrito Trinity College (1711 e:.v:.).

KRAUSE: FILÓSOFO VISIONARIO,MASÓN

2008-05-16T23:12:00.000-07:00

Krause es uno de esos personajes sobresaliente del siglo XIX ahora mejor conocido gracias a la magnífica biografía del profesor Enrique Ureña (1). De esta figura del idealismo alemán cabe destacar cuatro aspectos principales: su alta conciencia moral; su capacidad como filósofo; su entusiasmo por la Masonería y su meritorio e inagotable «propósito vital», con el que afrontó las dificultades de su vida y con el que abordó el estudio y la práctica de las múltiples materias que despertaron su interés: filosofía, masonería, matemáticas, lingüística, mineralogía, música, magnetismo animal, derecho, estética, etc.

Krause nació el 6 de mayo de 1781 en Eisenberg, Alemania, y falleció en 1832 en Munich a la edad de 51 años, habiendo dejado una obra muy importante de la que sólo una pequeña parte publicó en vida.

Mención aparte merece su profunda y particular religiosidad; su conmovedor espíritu religioso; su concepción de un Dios personal. Krause entendía la religiosidad como adoración del Infinito y unión con él. Definió la religiosidad como «amor activo a los ideales de la razón» (2). En la cúspide de su sistema filosófico Krause ubicó al «Ser» (Dios), al tiempo que rechazaba «las religiones» y sus aspectos dogmático y estatutario, llegando a perseguir la superstición filosóficocristiana:
"No he sido nunca creyente en el sentido eclesiástico del término (...). Vi muy pronto que la verdad tiene que mostrarse por sí misma (...). Esto no fue sin embargo óbice para que buscase ardientemente en esa fe la verdad que ella me ofrecía."

En cuanto a la Masonería, clave en su biografía intelectual y personal, Krause pensó que «en los Misterios de los antiguos y en la Hermandad masónica podrían encontrarse comienzos de aquella Asociación puramente humanista» que definió como la piedra angular de su filosofía práctica. El 5 de abril de 1805, Krause era recibido como Aprendiz en la logia «Arquímedes de los TresTableros». Después se afilió a la logia de «Las Tres Espadas y Verdaderos Amigos», donde pronunció un discurso que causó gran impresión según F. A. Peuckert:

"... dio muestras del celo con el que quería penetrar con su espíritu investigador y agudo, en las profundidades de la doctrina de nuestra Asociación y en la historia de la masonería..."

De la Masonería, Krause decía:
(es) «... la única institución histórica que tiene como finalidad y razón de ser el cultivo del hombre en su pura y completa humanidad», (la definió como) «El arte de educar pura y polifacéticamente al hombre en cuanto hombre, y a la Humanidad en cuanto Hurnanidad, es decir, el arte de despertar, dirigir y formar plenamente su vida; el arte de alcanzar todo aquello a lo que el hombre está llamado. Y es a la vez la totalidad (le todos los conocimientos y artes que pertenecen necesariamente a esa tarea). (3)

«tú darás a la Humanidad lo que el Estado, la Iglesia, la familia y la amistad no le pueden dar: el perfeccionamiento multiforme, equilibrado y armónico de toda la naturaleza humana, alcanzado en una paz definitiva, en una sociedad hermosa y llena de amor...»

Junto con otros Hermanos, Krause emprendió una lucha abierta contra el oscurantismo, promoviendo la publicidad de escritos masónicos impresos para dar a conocer los verdaderos orígenes y objetivos de la Hermandad. Krause criticaba duramente el secretismo y la sed de poder de los grados superiores al de Maestro, y defendía la estricta cientificidad de la investigación histórica en el terreno de la Hermandad masónica.

Algunas de sus investigaciones se dirigieron a demostrar que la masonería no se originó a partir de ninguna Orden de Caballeros, sino a partir de los gremios de constructores de la Edad Media. Su talante innovador le llevó a enfrentarse a los sectores más conservadores de la masonería alemana de su tiempo, lo que le costó su expulsión de la Orden y la enemistad de muchos Hermanos, entre los cuales surgieron verdaderos enemigos que influirían negativamente en su carrera -masónica y profesional- a lo largo de toda su vida. Todo ello le llevó a decir años después:

"Ya me ocupo poco de la masonería y lamento de corazón el largo tiempo que le he sacrificado. Los masones alemanes quieren ser engañados; hay en ellos una tendencia a la mística que sojuzga a la sana razón"

Ante la polémica publicación de «Los tres documentos más antiguos de la Hermandad Masónica», Krause argumentaba así en su favor:

«Sí, yo también he dado mi palabra de honor de no hacer público nada de la masonería en contra de mi conciencia. Y esta palabra la he de cumplir. Pero más no pude haber prometido (...) Yo tampoco puedo silenciar nada en contra de mi conciencia ( ...) ya que ninguna sociedad tiene el derecho de hacerme abjurar de mi carácter racional y de mi obligación como ser humano, ni aun en el caso de que yo hubiese sido tan imprudente como para haber querido hacer tal promesa.» Para Ureña, Krause valoró filosófica e históricamente a la Masonería como quizás nadie lo había hecho hasta entonces, a la vez que trató de transformarla en base a su ideal poniendo verdaderamente en peligro la existencia misma de la Hermandad mucho más de lo que lo hubiera podido hacer cualquier otro reformador.

En este punto nos parece oportuno subrayar que el nacimiento de la Masonería especulativa en 1717, sesenta años antes del nacimiento de Krause, desafiando el ambiente de luchas de religión en que se encontraba sumergida Europa y reclamando la unión fraternal de los hombres por encima de sus diferencias religiosas o de otro tipo, contenía como idea fundacional central la permanente superación de todo aquello que separara a los hombres y la búsqueda de la verdad, a las que Krause fue estrictamente fiel hasta su muerte.

Krause dedicó grandes esfuerzos a la filosofía, que más que un ejercicio de especulación entendía como fundamento de todas las ciencias. Muy pronto sentó las bases de su propio sistema filosófico: El Panenteísmo, cuya base es «la idea de un Dios personal e infinito, inmanente v trascendente a su creación, el mundo».

El profesor Ureña califica a Krause de visionario en relación con el influjo que habrían de tener sus ideas en el futuro, entre otras cosas porque anotó en su diario: «mirad dentro de 2.000 años si mi doctrina no ha echado raíces, y cuánto ha influido». Para Ureña, el krausismo no es ciertamente la filosofía de nuestra era pero sí tiene elementos que la hacen actual.

Dos de sus ideas «fuertes» fueron el concepto de sociabilidad como impulso básico en el ser humano así como su propuesta de grandes alianzas planetarias para el desarrollo y ordenamiento de la sociedad.

FERNANDO DE YZAGUIRRE
(1) Enrique M. UREÑA: Krause, educador de la humanidad. Una biografía. Universidad Comillas, Unión Editorial, Madrid, 1991. Excepto otra indicación, todas las citas utilizadas provienen de este libro.
(2) Rafael V. ORDEN JIMENEZ : «El sistema de la filosofía de Krause». Universidad Comillas, Madrid, 1998.
(3) Pedro ÁLVAREZ LÁZARO: "La Masonería, escuela de formación del ciudadano. La educación interna de los masones españoles en el último tercio del siglo XIX". Universidad Comillas, Madrid, 1996.
Artículo aparecido en el número 15 de la revista La Acacia, refundada por la Logia Miguel Servet: http://perso.wanadoo.es/lomise/acacia1546.htm

CUBA: Reseña histórica sobre el surgimiento y desarrollo de “Hijas de la Acacia” - Orden Paramasónica

2008-05-09T19:45:00.000-07:00

La Institución Masónica siempre se ha preocupado por la mujer, por considerar que la familia y el hogar son las bases fundamentales de toda nación que aspire seriamente a un puesto entre los países civilizados y de hondo contenido social y filosófico.Sin embargo, los Antiguos Límites de la Masonería, bases fundamentales de sus principios y postulados, en forma concreta y terminante, al declarar que el masón tendrá que ser varón y adulto, prohiben en lo absoluto, que pueda estar presente en la iniciación una mujer, lo que se mantiene hasta nuestros días.Transcurría la década de los años 1930 cuando el I.:H.: Gabriel García Galán, de larga y brillante trayectoria masónica, soñó con incorporar a la mujer a la obra masónica del hombre y una vez convencido del valor de su idea incansablemente luchó hasta hacerlarealidad, ya que veía en la mujer un símbolo de grandeza inefable, que la hacia merecedora de incorporarla sin interferencia a las labores dentro de la Institución tradicionalista. Tras meditado y profundo estudio en justa interpretación de los postulados de la masonería y respetando sin rozar los Antiguos Límites, preparó una bien estudiada moción sobre su proyecto: crear una Institución Paramasónica, constituida exclusivamente por mujeres y totalmente autónoma, basada en los preciosos postulados de a Masonería Universal, pero con reglamentación y liturgias propias. Y después de estudiarla mucho, presentó esa ponencia en la Sesión Semestral de la Gran Logia de Cuba de A.:L.: y A.:M.: del año 1936. la que fue aceptada por mayoría. Para su bella obra el fundador había buscado un simbólico nombre: “Hijas de la Acacia”.Se escogió el domingo 21 de marzo, efemérides gloriosa del natalicio del distinguido masón mejicano, el I.:H.:Benito Juárez, el benemérito de las Américas, para cumplimentar ese acuerdo de la Alta Cámara Masónica y fundar esta Asociación única en el mundo en lo que respecta a sus fundamentos y propósitos. A las 5:00 de la tarde en la “Catedral Escocesa” de la Ciudad de la Habana y bajo la protección de casi todo el Supremo Consejo del Grado 33 para la República de Cuba, nació con honda emoción de los presentes en aquel momento la Filial # 1 de la Orden “Hijas de la Acacia” con un grupo de 43 mujeres llenas de entusiasmo y esperanzas. Junto al fundador, las preciadas figuras de sus colaboradores más directos quienes prestaron su apoyo, el M.:R.:G.:M.: Gonzalo García Pedroso, RR.:HH.: Roger Fernández Callejas, Cosme Lino Dou, Miguel Ángel Valdés Valdés, Gárate Bru, Cesáreo González Naredo, Ricardo Mestre Llano, entre muchos otros.También apoyaron Logias masónicas como: América, Lazos de Unión, Guaicanamar y otras. Quedó fundada la Orden “Hijas de la Acacia” en Cuba, que son Logias exclusivamente de mujeres al servicio de los mismos ideales de la Masonería Universal, pero totalmente independientes de las Logias de hombres, con distintos rituales, grados, signos y palabras de reconocimiento, la que para cumplir los recios mandatos de la Orden Masónica, no admiten en sus trabajos a hermanos de ninguna clase o condición, a no ser que se trate de reuniones conjuntas o “Tenidas Blancas”.La Orden “Hijas de la Acacia” establece entre sus requisitos:a..- Serán mujeres libres de buenas costumbres y correcta conducta moral, entre 18 y 60 años para su iniciación, con solvencia económica que le permita pagar sus cuotas , gastos sociales y otras contribuciones sin sacrificio.b..- No pertenecerá al Acacismo, quien no se sienta buena madre, buena esposa, buena hija o buena hermana, porque mal puede querer a su hermana de ideales, quien no vea en la familia, la base fundamental de la vida de los pueblos.c..- Prestarán su concurso a toda empresa que redunde en beneficio de la educación y la instrucción para combatir la ignorancia fuente de grandes males para la humanidad.d..- Destacan las virtudes y pulen las personalidades para eliminar bajas pasiones como el odio, envidias, incomprensiones, etc, llevándolas por el camino del amor; practican la caridad desinteresada con el fin de lograr la paz. De allí surge el tríptico que llevan en su emblema de: Paz, Amor y Caridad, además que hacen suyos los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad,.e..- No se tratan en sus sesiones temas relacionados con la política o con la religión.f..- Son exigentes al aceptar la iniciación de una profana, prefieren siempre la calidad a la cantidad, haciéndoles saber el compromiso que contraen al iniciarse en la Orden, a la que han de venir a dar lo mejor de sí y cumplir con sus estatutos y reglamento.g..- Resaltan los valores humanos, el amor a la patria y el respeto a las leyes del país.Prende la semilla de la Acacia y son multiplicadas sus flores blancas y perfumadas por todo el país, fundándose Logias en casi todas las localidades importantes. Se extiende a Centro América, fundándose la Logia “Hijas de la Acacia No. 60”en Panamá, auspiciada por la R.:L.: “Rosa de América 1”el 10 de julio de 1952; la Logia “Hijas de la Acacia No. 65”en Costa Rica auspiciada por la R.:L.: “Hermes No. 7” el 4 de julio de l953 y la Logia “Hijas de la Acacia No. 87”en Guatemala, auspiciada por la R.:L.: “Firmeza No.3”el 6 de enero de 1958.A los seis años de fundada la Orden, el 21 de marzo de 1943, surge el Gran Consejo como organismo rector y con él la primera Gran Gentil Mentora que se llamó Piedad Reinhart Núñez y las Grandes Funcionarias. Muchas valiosas mujeres resaltan dentro de laInstitución dejando su huella inolvidable, entre ellas: Leonor Valdés Barrabí, Cristina Álvarez Pujals y Josefina Echemendía Sánchez.. Han existido ya 18 Grandes Gentiles Mentoras en Cuba, teniendo en cuenta la actual, dejando todas ellas su aporte positivo.La Orden “Hijas de la Acacia”, como toda empresa en la vida, ha tenido sus altas y bajas, pasó por años críticos donde abatieron columnas algunas Logias y se produjo un total distanciamiento con las Logias del exterior. Sin embargo en 1995 comienza a verse unrenacer en esta Institución femenina con un incremento de iniciaciones de mujeres jóvenes que en mayoría son profesionales cuyo entusiasmo, unido a la experiencia de las hermanas mayores dan nuevas fuerzas a la Institución. Como una vía para incrementar la instrucción en las Logias, en el año 1996 se aprobó la moción presentada por la Logia “Hijas de laAcacia No. 25” de Arroyo Naranjo en Ciudad de la Habana para crear la Academia Cubana de Altos Estudios Acacistas “Leonor Valdés Barrabí” , que se fundó el 27 de diciembre de1996, que promueve estudios, investigaciones y conferencias sobre Simbolismo, Historia , Ciencia, Artes y Jurisprudencia. Su primera presidenta fue la R.: H.: Lic. María Elena Reyes Ávila, que conjuntamente con las ocho académicas también fundadoras impulsaron los primeros pasos y las bases de tan importante órgano de instrucción.En marzo del 2001 pasó a ocupar el cargo de presidenta de dicha Academia la R.:H.: Dra. Mirta López Almiral al ser elegida la I. H.: Lic. María Elena Reyes Ávila como Gran Gentil Mentora de la Institución Acacista, Durante su mandato; consagró la Logia “Hijas de la Acacia No. 106”de Sagua la Grande en la provincia de Villa Clara y logró restablecer relaciones fraternales con las Logias de Centro América entre las cuales se relacionan tres que surgieron como filiales de la Logia de Guatemala que fueron constituidas en el Dpto. de San Marcos en la República de Guatemala, en El Salvador y en Honduras.

¿Que es el AJEFISMO?

2008-04-29T16:41:00.001-07:00

Ajefismo es una palabra que se desprende de las siglas A.J.E.F. que significan ASOCIACION DE JOVENES ESPERANZA DE LA FRATERNIDAD. Ajefismo es una institución Auspiciada por la Masonería, el Ajefismo no es una asociación de carácter político no tampoco religioso, es una asociación fraternal donde los jóvenes estudian y se preparan para emprender su camino por la vida, estudian ciencias, política, religión, etc.El joven AJEF, no ataca por el simple hecho de atacar ni a la política de su país no a la religión de su pueblo, si no que las analiza y actúa conforme a los principios de la Justicia, la Fraternidad y la Razón.No esperes encontrar en el Ajefismo un lugar donde fraguar intrigas ya sea contra el clero o contra el sistema político del país; en el Ajefismo solo encontraras fraternidad, estudio y perfeccionamiento de todos y cada uno de los integrantes, también encontraras que ese estudio es con el fin de hacer de cada uno de los miembros un joven progresista, racional y justo por sobre todo, que analiza y conozca antes de criticar que no se deje corromper por las pasiones que son insanas y carentes de humanidad.Los Ajefistas deben combatir todos los vicios dentro de cualquier esfera que estos se presenten. Sus principales deberes son el estudio, el trabajo, la buena conducta y el respeto a la moral para que con nuestro ejemplo logremos inculcar estas virtudes a nuestros semejantes.La Asociación de Jóvenes Esperanza de la Fraternidad, como ya se ha dicho es una institución juvenil, en ella pueden solicitar su ingreso aquellos jóvenes que pasen de los catorce años y aun no cumpla los veinte años con cinco meses.Es necesario también saber que esta institución, por las características que reviste, es discreta y reservada, lo que cada joven aprende en esta institución no debe jamás revelarlo a nadie, debe practicarlo, mas no comunicarlo de palabra.Cada joven respeta el derecho de los demás como si fuera el suyo, acata y cumple sus obligaciones poniendo el ejemplo con trabajo y estudio.

EL AJEFISMO Y SU HISTORIA

2008-04-29T16:39:00.001-07:00

A más de cuarenta años del nacimiento del Ajefismo en América es posible hacer un análisis de su trayectoria histórica y de su proyección hacia la sociedad, más aun, considerando que conforme pasa el tiempo se va perdiendo la esencia, la realidad de su origen y la importancia de su existencia.Hacia 1930, la masonería cubana hacía enormes esfuerzos por mantenerse ante una persecución sin precedente, pues como fiel baluarte de la libertad y defensora de los derechos humanos marchaba a la vanguardia de su pueblo, siguiendo la tradición patriótica de los Venerables Hermanos Maceo, Gómez y Marti.La Revolución para derrocar a Gerardo Machado fue frustrada al nacer, costando la vida a muchos hermanos masones, pero otros continuaron la lucha. En el años de 1933, la Huelga General logra derrocar a Machado y cuando la situación parecía estabilizar se surge otro dictador, Fulgencio Batista apoyado por Jefferson Coffery embajador norteamericano.En Europa, Hitler y Mussolini preparaban la aventura expansionista de la Segunda Guerra Mundial e intervenían descaradamente en le Guerra Civil Española; en nuestro país, el General Lázaro Cárdenas desafía al imperialismo norteamericano.En ese ambiente de confusión mundial, de corrupción y de miseria, la juventud cubana se hunde en el vicio, la ignorancia, la ociosidad y sus Consecuencia.La masonería cubana, cada vez más débil por la pérdida de sus mejores hombres caídos en los frustrados movimientos revolucionarios, víctimas de la represión o muertos en la Guerra Civil Española a la que asistieron como voluntarios, con pocas posibilidades de renovación, se retira de la lucha, hace una tregua y se dedica a planear su Sobrevivencia.Sólo hay un recurso, preparar a la juventud para asumir su responsabilidad como continuadora de los ideales de libertad y de justicia, para tomar su lugar como heredera de la cultura y de la fraternidad Universal.El Hermano Fernando Suárez Núñez, inspirado en las ideas del V.H. José Martí, encuentra en los jóvenes la única esperanza de continuidad no sólo de la Masonería sino de Cuba como nación libre y soberana.Hubo que desempolvar expedientes rezagados por la difícil situación imperante, renacen las palabras imponentes del apóstol Martí: "Haga hombres, quien quiera hacer pueblos", sus ideas pedagógicas cobran vida en la pluma de Suárez Núñez y bajo su incansable labor escoge de entre sus mejores alumnos y entre los hijos de masones, la piedra que ha de moldear con la escuadra y el Compás.El 9 de febrero de 1936, ve su esfuerzo coronado con la fundación de la primera Logia AJEF en América, nacida en La Habana, Cuba.El entusiasmo, el empuje característico de la juventud, logra expandir rápidamente la institución en toda la Isla, en forma callada, pero segura, al Ajefismo va creando fuerza y para 1938 tiene más de 5,000 miembros; en esa forma, la masonería cubana ha resuelto su problema de continuidad en la vanguardia de ese pueblo que hoy es en América el más progresista de los Estados y el mejor preparado de sus pueblos.Gracias al intercambio deportivo que existía entonces en México y Cuba fue posible que el Ajefismo llegara a nuestro país. El más famoso pelotero cubano de su tiempo, el hermano Martín Dihígo, en uno de sus innumerables viajes al puerto de Veracruz, siembran la idea entre la masonería porteña de establecer en México las Logias juveniles. La enorme influencia del ídolo beisbolista sobre los jóvenes contribuyó a la formación de la primera Logia AJEF en la República Mexicana, establecida en el puerto de Veracruz, en el año de 1939, denominándose Logia AJEF "Benito Juárez", que todavía existe.El Hermano Martín Dihígo influyó notablemente influyó notablemente en casi todos los lugares que visitó en misión deportiva promoviéndose la creación de Logias AJEF en Campeche, Chiapas y Tabasco.Es hasta la década de los cuarenta cuando cobra importancia el Ajefismo en México, la Confederación de Grandes Logias Regulares de los Estados Unidos Mexicanos prueba la existencia de Talleres Juveniles, comisionándose a la Gran Logia "Valle de México" para hacer las adaptaciones necesarias a la Constitución y Liturgias inspirados en las teorías pedagógicas de la época, dando así un carácter Cientifico de la institución.A partir de entonces, Las Muy Respetables Grandes Logias de la República promueven en sus Estados la creación de este nuevo semillero de hombres que habrá de renovar los cuadros masónicos.

El simbolismo del centro del universo o la esencia del equilibrio desde varios puntos de vista

2008-04-25T15:47:00.000-07:00

La idea de equilibrio forma parte de las grandes corrientes de la filosofía y de la mística, de la alquimia medieval y de la ciencia moderna. La iniciación masónica no es ajena a este concepto que forma parte de la Tradición que viene desde las Tablas de Esmeralda y de las concepciones de las comunidades pitagóricas. La finalidad del presente ensayo es intentar ofrecer un panorama general sobre uno de los temas fundamentales de la Tradición iniciática, con la intención de señalar algunas concordancias simbólicas y, en lo posible, facilitar su comprensión.Por ser el punto de equilibrio el Centro tiende a permanecer estable, equilibrado e inmutable, representando realidades tanto internas como externas, macrocósmicas y microcósmicas a la vez.

Así, y en virtud de su universalidad, el simbolismo del Centro es de vasta profusión y aparece necesariamente en las alegorías iniciáticas de todas las épocas y culturas. Como veremos, se halla presente también en la Masonería. Los fundamentos de la presente síntesis ya han sido señalados por algunas autoridades en la materia; sin embargo, dado que este aspecto de la doctrina iniciática despertó nuestro interés hace varios años, intentaremos su desarrollo.

La Rueda. Taoísmo. Paralelismo con Heráclito

Por su propia naturaleza, todo punto central tiene una periferia; en tal sentido, podríamos haber titulado este trabajo “La Rueda”, ya que ésta presenta un eje al que consideramos fijo, y una periferia circular (la rueda propiamente dicha) que está en movimiento y que es sostenida por dicho centro.

La rueda ha sido tomada desde antiguo como un símbolo que evoca lo dinámico y mutable, los ciclos, la recurrencia, siempre en torno a un centro generador, que en el Ishaapanishad se define como “el Unico inmóvil” (verso 4). Estos conceptos de lo cíclico y de mutabilidad son fundamentales en la doctrina taoísta, la cual les asigna validez universal (macrocósmica) y humana (microcósmica). Nada de lo que existe es estable, fijo, y la única constante es el cambio permanente; todo aparece como un fluir incesante de cosas, seres, situaciones, y toda valoración es relativa.

El sabio taoísta no ofrece resistencia inútil a ese devenir permanente, sino que acompaña al movimiento, flexible como un junco en la tormenta. Al igual que un marino avezado, aun puede servirse de los vientos contrarios para navegar en la vida; la rigidez es propia de las cosas muertas y la resistencia, por no acompañar al ritmo natural de las fuerzas en juego, acarrea una inútil pérdida de energías y el sufrimiento, ocasionado por la fricción.Pero este dinamismo del Universo es natural, y proviene de la permanente lucha entre las polaridades opuestas (yin y yang), que son dos caras de una misma moneda, como los dos rostros del dios Jano; es decir, son dos aspectos siempre relativos de un mismo elemento.

El mismo nombre Lao-Tse (la principal figura del taoísmo) resulta ilustrativo, pues significa “joven-viejo”. La premisa taoísta considera que toda manifestación es una expresión sólo parcial y relativa de un Todo omniabarcante y este concepto se ve más claramente en estas palabras de Lao-Tse: “Lo fácil es ocasión de lo difícil; lo corto deriva de lo largo por comparación; lo bajo se distingue de lo alto por oposición”.Existen los opuestos y existe la mutación permanente, pero asimismo hay un punto de equilibrio: el centro, la esencia central de la cual todo procede, y a él alude la noción aproximada de lo que es Tao. Y decimos aproximada, pues el Tao es inefable por naturaleza: al decir de Lao-Tse, “eso que se define como el Tao, no es el Tao” (Tao-Te-King), y coincide con la idea de Satva en el hinduismo(1).

El Centro aparece entonces como el punto donde los pares de opuestos son trascendidos y surge la armonía del equilibrio. El sabio Chuang-Tse ilustra estos conceptos con la clásica parquedad oriental: “También esto es aquello. Aquello también es esto… la verdadera esencia del Tao es que esto y aquello dejan de ser opuestos. Esta esencia es como un eje en el centro de un círculo”. Aquí nos evoca la imagen de la rueda, antes mencionada. A este concepto se refiere, asimismo, el “motor inmóvil” de Aristóteles.Y ya que mencionamos a los pensadores griegos, hay un hecho que nos parece bastante llamativo: contemporáneamente con Lao-Tse y sus discípulos, también Heráclito presenta una Weltanschauung sobre los mismos principios que el taoísmo, pues considera que “todo fluye”; el cosmos se halla en permanente transformación, moviéndose en cielos, y sostiene que los opuestos son manifestaciones de una misma unidad. “El camino ascendente -dice Heráclito- y el camino descendente son una misma cosa. Dios es día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre”.

Y también podría haber agregado que Dios es cielo y tierra, quizás la fon-na más común que tienen los chinos de simbolizar los principios masculino y femenino (véase el I Ching, o Libro de las Mutaciones), que por otra parte nos recuerda las palabras del Padrenuestro: “hágase Tu voluntad, así en el cielo como en la tierra…..”.

Como generador de toda manifestación, producida por el juego de las polaridades opuestas, el Centro también suele presentarse como el germen de una semilla. En el Evangelio, Jesús nos pide tener fe, “aunque sea como un grano de mostaza”. Si convenimos que la intersección de la cruz evoca la idea de centralidad, resulta llamativo que la mostaza pertenezca a la familia botánica de las crucíferas (crucis ferre = llevar la cruz). También la almendra, o bien “el núcleo y la cáscara”, son imágenes muy tradicionales en el sufismo, y portadoras de enseñanzas similares.El hinduismo, por su parte, en el Cap. XIII del Srimad Bhagavad Gitá presenta la idea en estos términos: “Soy la Convergencia Final de todas las Multiplicidades… la Energía de la Síntesis” (verso 14); “Cualquiera que sea la semilla de toda creación manifestada, esa soy Yo, Oh Aryuna! (verso 15).

El Pontífice. Iris. El Arco y el Arca. Melkisedek. El Águila en la Masonería

La imagen de cielo y tierra como dos reinos opuestos nos conduce también a la figura del Pontífice, cuya tarea es la de construir puentes. El es el mediador entre este mundo y los planos celestiales; de ahí que constituya la máxima autoridad dentro de la iglesia romana, que lo considera como transmisor e intérprete de la palabra divina.La necesidad de un mediador (función extensiva a la casta sacerdotal) y el carácter irreconciliable de cielo y tierra hallan su clara expresión en la escuela tomista y, como es sabido, degeneraron en esquemas de opresión y vasallaje durante toda la Edad Media; pero este tema nos apartaría del que nos ocupa específicamente.

Lo que sí nos interesa es señalar que dentro del Rito Escocés existe un grado llamado Gran Pontífice de la Jerusalem Celeste. Por su propio carácter de mediador, el Pontífice ocupa la posición intermedia o central entre los dos polos opuestos (cielo y tierra), y presenta numerosas concordancias con otras figuras mitológicas y simbólicas.

En la mitología griega, por ejemplo, la encargada de comunicar a los dioses del Olimpo con los humanos es Iris; de quien recibe su nombre el arcoiris, que aparenta ser un puente entre el cielo y la tierra, y que no tiene siete colores, tal como se ha dicho a veces. Los siete colores se refieren más bien a los siete rayos de la Creación.La tradición religiosa hebraica también está provista de elementos de mediación entre Dios y su pueblo, entre ellos, el Arca de la Alianza, situada en el Sancto Sanctorum del Tabernáculo en el desierto, o Shekhinah.

El término arca designa también una nave, de ahí que asimismo se llame “nave”, en sentido general, a la parte central del templo, donde los fieles se comunican con Dios. Resulta por otra parte significativo que no se hable de la “embarcación” ni de la “nave” de Noé2.En torno a la historia diluviana, “noaquita”, el arca se asocia básicamente a los grandes cataclismos que precedieron al actual ciclo de manifestación -el Kali Yuga del hinduismo-, de los cuales dan cuenta no sólo las tradiciones de diversos pueblos, sino también las investigaciones científicas. Recordamos, además, que hay un grado masónico denominado Patriarca Noaquita, y que el Royal Ark es uno de los cuerpos capitulares de la masonería anglosajona.

Esta unión entre los opuestos, cielo y tierra, también aparece como la fusión de los dos poderes, sacerdotal y real: es el Melquisedek bíblico. Al referirse a Cristo -el hombre plenamente realizado, o “exaltado”- el Evangelio lo señala como “sacerdote y rey según la Orden de Melquisedek”. Asimismo, nos viene a colación una antífona medieval para la Navidad, que hasta llega a tomar el simbolismo pagano del Jano Bifronte, quien presenta un rostro masculino y otro femenino, y que frecuentemente sostiene, respectivamente. un cetro (poder real) y una llave (poder sacerdotal = la llave de los misterios). La antífona en cuestión dice: “Cristo esperado, llave de la casa de David y cetro de la casa de Israel”.

A esta fusión de opuestos (”sacerdote rey”) hace referencia el águila bicéfala de la Masonería, que para mayor evidencia une los colores blanco y negro; también, el famoso andrógino de los alquimistas, que aparece en los grabados como un ser con dos cabezas, de hombre y de mujer o, en lugar de éstas, figuran como sustitutos el sol y la luna, y Carl G. Jung, quien además realizó investigaciones en el ámbito de la alquimia denominó ánima y ánimus a las dos polaridades que, según su teoría, integran la psiquis.

El eje polar. El rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda.

El Santo GrialNos referíamos a la rueda como una figura circunferencias que rota sobre un punto fijo central. Ahora bien, si reemplazásemos dicha circunferencia por una esfera, bien podríamos evocar la imagen de la Tierra rotando sobre su eje.La analogía es clara y, de hecho, tenemos también representadas las dos polaridades por los polos: norte o ártico, y sur o antártico. La palabra ártico deriva del griego “arktos”: oso, indicando para el caso la presencia de osos en el Ártico y su ausencia en la Antártida.Pero lo que aquí nos interesa es la asociación (al menos etimológica) que existe entre la palabra oso (arktos) y los polos, e igualmente, con el nombre propio Arturo.

También en lenguas de la rama germánica se presenta una concordancia similar, pues hablamos de polo ártico o boreal (bear, Bär, björ = oso), que se asocia a la idea de “nacer” o “dar a luz” (to be gorn, geboren werden, etc.). En este sentido, el historiador Gérard de Séde informa: “Los godos llevaban el oso como emblema y lo conservaron durante largo tiempo… Figura en los escudos de muchas ciudades fundadas u ocupadas por ellos, como Björneborg, Hammerfest, Novgorod, Madrid, etc.” (El Misterio Gótico, de Plaza & Janés, pág. 59). Según la leyenda céltica el rey Arturo fue el fundador de la Orden de los Caballeros de la Mesa Redonda, cuya principal misión era la de hallar el Santo Grial, y que se llamaba así porque tal era la forma donde reposaría el Grial.

La mesa en cuestión había sido construida por el rey Arturo sobre planos de Merlín, un sacerdote druida.Según la leyenda, el cáliz sagrado fue el que utilizó Cristo en la última cena con sus discípulos y sirvió también para recoger la sangre y el agua que manaron del flanco del Crucificado.Posteriormente, José de Arimatea y Nicodemo lo habrían llevado a Gran Bretaña. Haciendo abstracción de la veracidad del relato, vemos que aquí aparece nuevamente una figura circular: la Mesa Redonda, obra conjunta y conjunción de los dos poderes, es decir, el real (Arturo) y el sacerdotal (Merlín)3. Desarrollar las connotaciones iniciáticas del Santo Grial sería una tarea por demás extensa para la ocasión.

Tan sólo recordaremos que ésta es una de las muchas figuras representativas del centro, entre otras cosas, por reunir en sí a dos elementos opuestos: la sangre y el agua; tradicionalmente se considera a la sangre como una sustancia de polaridad positiva, su color la asocia al elemento ígneo, es solar, real.

Por el contrario, el agua –repetimos- es de polaridad negativa, se opone al elemento fuego y representa al poder sacerdotal. Esta leyenda es un ejemplo notable de cómo los celtas incorporaron elementos del cristianismo a sus antiguas tradiciones de cuño indogermánico.Por lo demás, la misma cruz céltica presenta un círculo cuyo centro se encuentra justamente en la intersección de los dos segmentos de la cruz: el vertical apunta al cielo, el horizontal representa la tierra, señalando así que el Centro es el punto donde los opuestos se fusionan y de donde provienen.

El rosetón gótico. La rosa. El Centro de la Conciencia

Como hemos visto, a través de sus rituales y figuras simbólicas también la Masonería hace alusión al tema del Centro; no podría ser de otra manera, puesto que se trata de realidades universales y, en consecuencia, perdurables en la tradición iniciática de la raza humana.Y aun siendo conscientes de que este trabajo no es más que un enfoque general y por fuerza incompleto, no dejaremos de mencionar a uno de los elementos ornamentales más hermosos y característicos de la arquitectura religiosa medieval (gótico flamígero), que atesora un precioso mensaje para quienes mediten sobre el mismo.

Concretamente, nos referimos al rosetón de las catedrales, esa ventana de forma circular, con radios o rayos que parten desde su centro como si fuese una rueda.Justamente por esta similitud, en la Edad Media también se llamaba Rota al rosetón, es decir, rueda. La misma palabra rota no deja de ser significativa, pues interpolando sus letras obtenemos Tora (la Ley de los hebreos) y Taro o Tarot, esa misteriosa colección de láminas simbólicas de origen incierto. Considerando al rosetón como una rueda, su significado resulta análogo al de ésta y no vamos a extendernos más.Pero, tal como su nombre lo indica, el rosetón se halla asociado con la rosa, que es, justamente con el loto, la flor simbólica más importante, y que ocupa un lugar de gran relevancia tanto en el simbolismo masónico como en la iconografía cristiana; por ejemplo, en la entrada de la iglesia de San Miguel (Bartolomé Mitre y Suipacha, Bs. As.) podemos ver un vitral de dimensiones respetables que presenta una cruz con una rosa roja en el centro (una rosa-cruz), en donde la flor ocupa, obviamente, el lugar del corazón. La palabra “rosa”, en varios idiomas, se escribe rose. Interpolando las letras, o ten remos eros, el los del amor en la mitología griega.Y sin amor no hay iniciación válida, porque se frustraría por completo el despertar de la Conciencia a un plano más elevado.

Como cualquier flor, la rosa está provista de un cáliz (en términos de botánica), en el cual se almacena el néctar.Por algún motivo también es “cáliz” el término normalmente empleado para referirse a la copa sagrada, como el Santo Grial.Es verdaderamente una copa que recibe el néctar de la Sabiduría, ese néctar con que se alimentaban los dioses del Olimpo y que les confería la inmortalidad… Es la “amrita” del hinduismo, que significa “inmortal”. El rosetón de la catedral gótica es una figura ir-radiante, solar, de cuyo centro parten radios y rayos (por eso hablamos de los rayos de una rueda); son rayos que comunican al centro con la periferia, llevando vida y calor, al igual que el Sol irradia vida y calor desde el centro de nuestro sistema planetario, por lo cual algunos pueblos lo llaman “el corazón del mundo”.

Asimismo, el corazón es fuego y luz en nuestro microcosmos, en nosotros mismos; por su propia naturaleza central, el corazón genera los opuestos, que en un sentido puramente anatómico se manifiestan en diástole y sístole, expansión y contracción, movimiento centrífugo y centrípeto. Los místicos de la India siempre han venerado con infinita devoción al Atmán, que así denominan a la morada de Brahaman en el ser humano, y que parece ser el leitmotiv del Srimad Bhagavad Gitá, de los Upanishads y demás libros védicos.Dichos textos guardan una significativa coincidencia con los escritos de los ascetas cristianos, especialmente de los orientales, los cuales afirman unánimemente que en el centro del Ser existe una chispa que deberá convertirse en llama.Así, por ejemplo, Gregorio el Sinaíta (12551346), recurriendo de manera llamativa a la terminología constructiva, dice al respecto: “Santuario verdadero, anticipo de la condición futura, tal es el corazón sin pensamientos, movido por el Espíritu. Aquel que no ha obtenido este estado puede ser, por sus virtudes, una piedra calificada para la construcción del templo de Dios, pero no es el templo del Espíritu ni su pontífice”.

Los nombres representativos del Centro de la Conciencia parecen casi infinitos en cantidad: se le ha llamado Arca de la Alianza, la Tierra Prometida, la Jerusalem Celeste, Morada de la Inmortalidad, el Jardín del Medio o Midgard en la mitología escandinava.Igualmente, es el horno o Atanor que debe encender todo alquimista para comenzar su paciente trabajo en la Gran Obra (Atanor, de Atanathos = Inmortal); es la C. del M. en el Simbolismo, la rosa de la Rosa-Cruz y la misma que encuentra el Dante en el Paraíso.Para concluir, creemos sinceramente que la comprensión intelectual de estas nociones, siempre y cuando se una a la reflexión y a la meditación, nos irá acercando al conocimiento de nosotros mismos, que no es otra cosa que el reconocimiento de nuestra verdadera identidad espiritual, de nuestro Centro inmutable y puro, no condicionado por el medio, la educación ni la herencia genética.

Entonces, al percatarse de su esencia interna -de su verdadero Oriente luminoso- el individuo cambiará también su percepción de la realidad externa, que con frecuencia no es lo que aparenta ser.Sin recurrir al esforzado voluntarismo de los moralistas -que opera mas cambios ficticios que reales- será objeto de una profunda metanoia, que le llevará con naturalidad a trascender todo dogmatismo sectario y toda idea de separatividad egoísta. Vivirá su propia transfiguración iniciática.Así, todos iremos también abandonando el perverso y lucrativo culto a la personalidad; la Fraternidad sincera será la moneda más valiosa y beneficio de muchos; “conocemos cómo somos conocidos” y nos sabremos partes de la misma Unidad, como irradiaciones de un mismo sol universal.

Bibliografía

Las citas han sido tomadas de las siguientes fuentes:• Isha Upanisliad. Versión de Sr¡ Aurobindo.• Tao Te King. Traducción de Chu-TaKao. Ediciones Morata, Madrid.• Srimad Bhagavad Gita. Traducción de R. Vasudeva Row, Madrás.• Chiiang-Tzu. Traducción de Carmelo Elorduy. Monte Ávila Editores, Caracas.• El Misterio Gótico, Gérard de Séde.• Plaza & Janés, Barcelona.• Gregorio el Sinafta, de La Filocalia. Editorial Lumen.

Según la doctrina hindú, la energía universal o Brahama Shakti se manifiesta de tres maneras, que corresponden a las tres gunas o trigunas, en sánscrito: Rayas (actividad, expansión), Tamas (inercia, pasividad, retracción) y Satv a (equilibrio).

Los diversos aspectos relacionados con el arca, el arco, el arcano (de origen árabe) encierran un preciosísimo contenido que bien merece detenida atención, También sería interesante investigar la relación entre la voz castellana “barca”‘ y la semítica “baraka” (bendición). Nos parece evidente la relación entre el nombre Merlín y la palabra Meerlein, “pequeño mar” en alemán.

En algunos dialectos, el sufijo diminutivo “lein” es reemplazado por “lin”, lo cual aclara aun más esta relación. El mar -elemento agua- simboliza la polaridad negativa, que cuadra perfectamente con la función sacerdotal del personaje en cuestión.

Fuente: La Gran Hermandad Blanca

La independencia de las colonias inglesas en América

2008-04-20T07:55:00.000-07:00

Los primeros cuarenta años del siglo XVII fueron testigos de años apacibles de la transformación más grande: la iniciación de la expansión permanente de laraza inglesa más allá de los mares. La feliz fundación de las colonias de Virginia, Nueva Inglaterra y las islas occidentales o Antillas, y el establecimiento de las primeras factorías comerciales en la costa del Indostán constituyeron los acontecimientos más grandes del reinado de Jacobo I y los primeros años del rey Carlos.El gobierno mantenía las condiciones bajo las cuales era posible la colonización, pero la empresa privada aportaba la iniciativa, el dinero y los hombres.

Compañías londinenses financiaron y organizaron la emigración que no hubiera sido posible sin ese respaldo: sacando buen dividendo en sus inversiones inmediatas y en crear un mercado permanente para los géneros ingleses a cambio de los productos del Nuevo Mundo, como el tabaco de Virginia.Muchos de los que suministraban los fondos, los buques y los pertrechos para la empresa, se inspiraban en motivos tanto patrióticos como religiosos.

La mayoría emigraba por el hambre de tierras. Muchos caballeros aventureros se dejaban llevar por el señuelo de lo desconocido y de lo maravilloso, y por las historias de las fabulosas riquezas que podrían ganarse.Era fuerte en América el instinto del «aislamiento» de los asuntos en Europa. Pasando algunos años, la historia social de América dejó de formar parte de la de Inglaterra, y la nueva sociedad comenzó a elaborar sus propias características.

Los primeros invasores anglosajones habían sido gente bárbara, acostumbrada a la vida salvaje, mientras que los colonos americanos eran hombres de inteligencia avanzada y algunos de ellos superiormente educados. En Massachusetts, uno de los primeros actos consistió en la fundación de una Universidad, una Cambridge en el nuevo territorio.Pronto asumieron las recientes fundadas colonias un amplio grado de independencia. Eligieron asambleas para la totalidad de las colonias y convirtieron a cada poblado en una entidad autónoma.

La congregación religiosa fortaleció sus lazos en la Nueva Inglaterra y dominó la política de los centros urbanos. El instinto de rechazar la autoridad de la metrópoli, ejercida por el rey o por las compañías, se evidenciaba ya en los primeros establecimientos coloniales, sobre todo en Massachusetts, aunque no llegó a adquirir proporciones coloniales hasta Jorge Washington.La actitud autonómica de los establecimientos ingleses se debió en gran parte a las circunstancias de sus orígenes, debían su fundación a la iniciativa privada, llevando en sus corazones el espíritu de la rebeldía, tratando de sustraerse del gobierno eclesiástico de Inglaterra.

Las causas del escepticismo del siglo XVII fueron las reacciones que se produjeron en contra de la fe impuesta y obsesiva, terrible, del siglo XVI y del XVII. Ninguna imposición mental puede durar eternamente. El siglo XVII es el siglo de las rebeliones; pero las del siglo XVIII tuvieron realmente alcances mundiales y largamente perdurables.El siglo XVIII fue el siglo de las luces, de una cultura intensa que subió a las cortes y bajó a los pueblos. Esta cultura que linda en lo increíble se denomina iluminismo.

Una institución que proclamaba y ejercía los derechos humanos en este siglo fue la masonería, que apareció en la Gran Bretaña y los Países Bajos.En 1730, Daniel Coxe era el Gran Maestre Provincial en las colonias inglesas de América, según Carta Constitutiva otorgada por el Gran Maestre de Inglaterra, el duque de Norfolk, para Nueva York, Nueva Jersey y Pennsilvania. Las logias establecidas en Boston, Monserrat, Filadelfia, Savanah, Charleston, Portsmounth, Nueva York, etcétera, siguieron el ejemplo cismático de la metrópoli, dividiéndose en «antiguas», porque en las logias de los «modernos» los gobernadores eran nombrados por el rey y ahí se agruparon los «conservadores» que no deseaban romper con Inglaterra.

Entre los «antiguos», cuyo número era mayor, se encontraban principalmente los defensores de la independencia, comerciantes, artesanos, etcétera, en las filas de los «antiguos» nació y tomó fuerza y forma concreta la idea de los Estados Unidos.La mayoría de los masones intelectuales se encontraban en el campo de la independencia. Casi todos los hombres de aquella época prestaron servicios a su patria y se ha llegado a calcular que eran masones 53 de los 56 firmantes de la declaración de independencia, se citan: George Washington, Benjamín Franklin, James Otis, Samuel Adams, Alexander Hamilton, Patric Henry, John Marshall, James Madison, etcétera.El 14 de octubre de 1774 se reunió un congreso que representaba a las doce colonias, donde se votó una declaración de derechos y se afirmaron los derechos inmutables de los habitantes de estas latitudes. Dos años después (1776) se hizo la Declaración de Derechos de Virginia.Algunos países europeos, en particular Francia, recibieron con entusiasmo las noticias para independizarse de la corona inglesa, por lo que Francia decidió proporcionar a los angloamericanos un decidido apoyo para el logro de sus propósitos. El apoyo de Francia, obedecía a la pugna política que había entre Inglaterra y Francia.

También España contribuyó tomando en consideración al Pacto de Familia.Francia había enviado a América en 1780, unos siete mil quinientos soldados franceses al mando del Conde de Rochembeau para auxiliar a los sublevados americanos en su liberación, que a la vez, fue de gran trascendencia en la programación de la Revolución Liberal.La acción de las tropas del Conde De Rochembeau y de las escuadras francesas y española determinó el triunfo de los insurrectos angloamericanos, lo que originó la capitulación del general Cornwallis en Yorktown el día 19 de octubre de 1781.

La independencia de los Estados Unidos fue reconocida en el año de 1783 por el Tratado de Versalles, habiéndose firmado en París, el día 3 de septiembre de 1783, la paz entre Inglaterra y sus trece colonias.El impacto de la independencia de los Estados Unidos fue de fuerte importancia para el liberalismo, ya que se consideraba como un fruto para la Declaración de Derechos de Virginia y de la Declaración de Independencia en Filadelfia el día 4 de julio 1776.El acontecimiento provocó en los espíritus de los hispanoamericanos una psicosis por la independencia, entre criollos y mestizos, pero fundamentalmente entre los agitadores del superestado internacional revolucionario, (de Inglaterra, Francia y Estados Unidos) porque era favorable la desvinculación espiritual primero, y material después, de las colonias hispanoamericanas en relación con España.

Ariosto Aguilar Mandujano

Los Origenes de la Gran Logia Equinoccial Del Ecuador

2008-04-19T16:14:00.000-07:00

Por Pablo Granja Avalos
G.·. M.·.G.·. L.·. E.·. D.·. E.·.

En los archivos de nuestra M.·. R.·. G.·. L.·. reposa toda la documentación relacionada con el tema que vamos a tratar en el presente trazado. Por tanto, y en homenaje a nuestra vocación masónica de buscar la verdad, no he apelado ni a la interpretació n ni a la subjetividad.

En consecuencia, y como corresponde al respeto que todos y cada uno de los miembros de la Orden merece, lo que se narra está estrictamente apegado a los hechos.Considero que es necesario tratar este asunto con la mayor transparencia, de tal forma que todos quienes integramos nuestra G.·. L.·. tengamos plena conciencia de la Institución a la que voluntariamente hemos ingresado.

También se ha convertido en una necesidad impostergable pues aún se escuchan algunos comentarios, poco fraternos y propios de instancias profanas, respecto a nuestro origen y existencia.

Más grave son los injustificados calificativos que pretenden cuestionar la impecable trayectoria que ha caracterizado el trabajo fecundo de la M.·. R.·. G.·. L.·. E.·. D.·. E.·., cuya historia empieza así:Hacia finales de la década de 1950, la Masonería quiteña, dependiente de la Gran Logia del Ecuador, estaba integrada en la L.·. "Simón Bolívar" No. 12 a la que pertenecía un grupo de HH.·. de diversas actividades y profesiones. Sesionaban en el local de los laboratorios del H.·. Eduardo Ledesma, ubicado en la calle Espejo.

Posteriormente se trasladaron al último piso del Edificio "La Unión", en la calle Benalcázar, donde permanecieron durante varios años.El desarrollo urbanístico de la ciudad motivó a los HH.·. a pensar en adquirir un local propio, lo cual empezó a hacerse efectivo con la donación a la L.·. "Simón Bolívar" No. 12 de Quito, de un terreno en el sector de la Pradera, hecho por el H.·. León Erdstein. Los planos fueron encomendados al H.·. Rubén Zambrano Monje, en el O.·. E.·., los cálculos estructurales al H.·. Gonzalo Sevilla y la administració n económica y financiera al H.·. Alfonso Cruz OrejuelaLa construcción material del Templo se inició, mediante ceremonia especial de colocación de la PRIMERA PIEDRA, el 24 de junio de 1960.

Se logró con el aporte de todos los HH.·. quiteños, que contaron además con la valiosísima colaboración de sus esposas, mientras que desde Guayaquil se donaron 1.000 sacos de cemento hechos a título personal por el H.·.Forest La Rose Yoder. Hoy el terreno y el Templo construido en él pertenecen a la Gran Logia Equinoccial del Ecuador.Con Templo propio, la Masonería quiteña empezó su crecimiento. Para el año de 1979 trabajaban en este Oriente las LL.·. "Simón Bolívar" No. 12, "Pichincha" No. 15, "Luis Vargas Torres" No. 17 y "George Washington" No. 18; esta última compuesta por HH.·. norteamericanos que trabajaban en idioma inglés, hasta finales de la década de 1980 en que abatió columnas.Hasta el año de 1979, todos los trámites de la masonería quiteña debían ser gestionados en la ciudad de Guayaquil por las autoridades de la Gran Logia del Ecuador. Sin el ánimo de saltar me etapas de esta época, sino extrayendo episodios que constan en actas, en Tenida de Alta Cámara, los hermanos representantes de las Logias quiteñas solicitan que se deje sin efecto la prohibición de ingresar al Templo que ellos mismo habían construido; haciendo énfasis en lo injusto de esta medida, permitiendo por otra parte que trabajen en él hermanos que no pertenecían a ninguna Gran Logia.

Estos hechos motivan a que en Tenida de Gran Logia llevada a cabo el 10 de noviembre de 1979, presidida por el Gran Maestro Carlos Reinoso Calero, los hermanos de las Logias quiteñas, soliciten que siguiendo el mismo procedimiento hecho por las Logias guayaquileñas en 1920 en que dependían de la Gran Logia del Perú, soliciten territorio para levantar las columnas de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador.Producido el debate, el muy respetado Gran Maestro Carlos Reinoso Calero, dispone que se proceda a la votación con el siguiente resultado: 31 votos a favor de la moción; 21 votos en contra y 2 abstenciones. Consecuentemente, a los hermanos peticionarios de las Logias: Simón Bolivar No. 12, Pichincha No. 15 y Luis Vargas Torres No.17, se les concede territorio sobre la provincia de Pichincha.

Con esta resolución de Alta Cámara, el muy respetado Gran Maestro Carlos Reinoso Calero, emite, con fecha 29 de noviembre de 1979, el decreto No. 61. por la importancia histórica de este decreto, me permito transcribir las partes más relevantes del mismo:Carlos Reinos Calero, Gran Maestro de la Muy Resp.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. MM.·. del Ecuador, en uso de las facultades que le conceden la Constitución y Estatutos de la Orden,CONSIDERANDO1.- Que la Muy Resp.·. Gran Logia del Ecuador, Tenida Extraordinaria del 10 de noviembre de mil novecientos setenta y nueve E. V. acordó la cesión de territorio para la formación de una Gran Logia Masónica, con Sede en Quito.2.- Que es deber del Muy Resp.·. Gran Maestro, cumplir y hacer cumplir las resoluciones de Gran Logia del Ecuador.DECRETOArt. 1.- Autorizar a las Respetables Logias Simbólicas "Simón Bolivar" No. 12, "Pichincha" No. 15, "Luis Vargas Torres" No. 17 y "George Washington" No. 18 de nuestra jurisdicción, para que procedan a la constitución de la Gran Logia Equinoccial, con Sede en Quito y con jurisdicción en la Provincia de Pichincha.Art. 2.- Hasta cuando en uso de sus atribuciones la nueva Gran Logia Equinoccial, apruebe su Constitución, Estatutos y Reglamentos, regirán en todo lo pertinente, los de la Muy Resp.·. Gran Logia del Ecuador.Art. 3.- Hasta cuando la Gran Logia Equinoccial elija a su Cuadro de Altas Dignidades y Grandes Oficiales, actuará el siguiente Cuadro, con todas las atribuciones: Gran Maestro, R. H. Pablo Guerrero Torres; Diputado Gran Maestro, R. H. Galo Albornoz López; Prim..·. Gran Vig.:, R. H. Galo Flor Pinto; Sgdo..·. Gran Vig.:, R. H. Cristóbal CañizaresDíaz; Gran Orador, R. H. Hugo Herdoíza Llerena; Gran Tesorero, R. H. Leonel Díaz Mc.Arthur; Gran Secretario, R. H. Bernardo Jaramillo Sáenz; Gran Maestro de Cerem..·. Carlos Villagómez Peñafiel; Gran Prim..·. Diác.:, R. H. Jimmy Suárez Paz; Gran Seg..·. Diác.:, R. H. Jaime A. Chiriboga Estupiñán; Guard. Temp. Int.:, R. H. Victor M. Peñaherrera Mateus; Guard. Temp. Ext.:, R. H. Alberto Sarmiento Sacoto.Art. 4.- Comuníquese la creación de la Gran Logia Equinoccial a todas las Grandes Potencias Masónicas Regulares del Universo, a efecto de obtener el reconocimiento Masónico Internacional.La Tenida de Instalación de esta flamante Gran Logia, se llevó a cabo en el Templo de la Fraternidad, Oriente de Quito, a los catorce días del mes de diciembre de 1979. El Acta de tan importante acontecimiento, es suscrita por el Gran Maestro de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, nuestro querido hermano Pablo Guerrero Torres, y el Gran Maestro de la Gran Logia del Ecuador, querido hermano Carlos Reinoso Calero. El original de este documento así como la evidencia fotográfica, reposan en nuestros archivos.Adicionalmente a los documentos mencionados, es de mucha importancia resaltar la carta fechada el 19 de diciembre de 1979, suscrita por los dos Grandes Maestros antes mencionados, dirigida al Universo Masónico, comunicando la creación de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador.Conviene resaltar lo siguiente: el Querido y Respetable Hermano Carlos Reinoso Calero, fue elegido Gran Maestro de la Gran Logia del Ecuador, de acuerdo a la constitución y estatutos, el 9 de junio de 1978, y fue instalado el 19 de ese mismo mes, para un periodo de dos años.Con lo que relato a continuación, no pretendo en lo mas mínimo generar ningún sentimiento adverso hacia nadie; es, reitero, la fría y penosa narración de los hechos ocurridos a esa época.Transcurridos a penas un día desde la Tenida de Instalación de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, el 20 de diciembre de 1979, en el Diario el Universo, se publica un llamado a una Asamblea Masónica para ese mismo días, solicitada por cinco Venerables Maestros de Logias pertenecientes a esa potencia masónica.Esta Asamblea es presidida por el Hermano Gran Primer Vigilante, encargado de las funciones de Diputado Gran Maestro, en la que se resuelve destituir al Gran Maestro Carlos Reinoso Calero, aduciendo "Ausencia Injustificada a sus Funciones"; también se deja sin efecto el Decreto No. 61 mediante el cual se creaba la Gran Logia Equinoccial, declarando le a este Decreto nulo y sin efecto legal, por supuesta inconstitucionalida d "… y por no estar de acuerdo con lo aprobado en la Tenida Extraordinaria de Gran Logia de fecha 10 de noviembre de 1979, E V en la que no se aprobó en momento alguno, la creación de una Gran Logia Equinoccial" .Me reservo cualquier comentario ante tal penosa actitud, ya que el párrafo trascrito contiene, en tres escasas líneas, la esencia de la iniquidad.La comunicación que dirige el Gran Maestro de la gran Logia del Ecuador, Querido y Respetado Hermano Carlos Reinoso Calero, al Ilustre y Poderos Hermano Evito Acevedo, Secretario Ejecutivo de la Confederación Masónica Interamericana, fechada desde Caracas el 14 de enero de 1980 es, suficientemente explicita, por lo que me permito dar lectura a su contenido:
En mi calidad de Gran Maestro de la Gran Logia del Ecuador, pongo a vuestra consideración y conocimiento hachos producidos durante el último trimestre del año próximo pasado, en el Oriente de mi jurisdicción:1.- En Tenida Extraordinaria de la Gran Logia del Ecuador realizada el diez de noviembre de 1979, con la asistencia de nueve logias de la jurisdicción -diez constituyen su número total- los Venerables Maestros de las Logias de Quito, en representació n de las mismas, solicitaron territorio a la masonería regular de Quito, a fin de que, debidamente organizada, en Gran Logia independiente, dentro de los antiguos linderos de la Orden;2.- Sobre un total de 54 votos se produjeron 31 votos a favor 21 en contra y dos abstenciones, la Gran Logia del Ecuador concede territorio sobre la Provincia de Pichincha, a las Logias peticionarias. Acompaño copias de las peticiones y del desarrollo de la tenida mencianda de diez de noviembre de 1979;3.- Sujetándome a los antiguos linderos que establecen que para constituirse una Gran Logia es necesaria la petición mínima de tres logias y/o la autorización de una Gran Logia regular, y habiéndose cumplido con estos requisitos procedí a revisar los procedimientos que se emplearon cuando se constituyó la Gran Logia del Ecuador. Estos procedimientos constan en cuadros que cuelgan en la pared accidental de nuestro templo masónico, en la ciudad de Guayaquil:4.- Al efecto decreté la autorización respectiva, la que consta en el decreto de Gran Logia del Ecuador No. 61 y cuya copia acompaño también;5.- El día catorce de diciembre de 1979 la Gran Logia Equinoccial, con sede en la ciudad de Quito y con territorio sobre la Provincia de Pichincha se verificó la instalación y se la suscribió la respectiva Acta Constitutiva, firmada por el suscrito como Gan Maestro de la Gran Logia del Ecuador, por el cuadro de Dignidades y Oficiales de la Gran Logia Equinoccial y por los antiguos usos y costumbres;6.- Posteriormente a este hecho hermanos descontentos de las Logias de Guayaquil y encabezados por el Dip. Gran Maestro Encargado reúne una asamblea que toma, entre otras las siguientes resoluciones:a) Desconocer el Decreto No. 61 que creaba la Gran Logia Equinoccial, con sede en Quito;b) Reconocer la resolución de la Tenida extraordinaria de la Gran Logia del Ecuador del 10 de noviembre de 1979, en la que se aprobaba la creación de la Gran Logia de Quito, con territorio en la Provincia de Pichincha;c) Desconocer el cuadro de la Gran Logia del Ecuador aduciendo ausencia del suscrito, hacho no constante en nuestra Constitución, y procediendo a nombrar un nuevo cuadro de Gran Logia;7.- Como complemento a estas medidas no constitucionales he sido impedido de asistir al templo masónico de Guayaquil, auque estoy realizando contactos con las Logias para encontrar los medios que permitan que se deponga la actitud asumida por los hermanos dirigidos por Higinio Malavé y Tomás Rivas y poder volver a la normalidad en la Gran Logia del Ecuador.

Con lo expuesto y los documentos que acompaño solicito a usted y al Presidente de la CMI su intervención y la posibilidad necesaria de vuestra presencia en el Ecuador, para la cual hago ante vosotros la formal invitación.A partir de esta destitución, nombran un Gran Maestro para que termine el periodo que debía cumplir el Hermano destituido. En junio de 1980, la Gran Logia del Ecuador elige como Gran Maestro al Hermano Carlos Reinoso Viteri, quien se encarga de comunicar al Universo Masónico de la insubsistencia del decreto que creaba la Gran Logia Equinoccial del Ecuador.La similitud de los nombres confunde Internacionalmente, haciendo pensar que la normalidad había retornado a la masonería ecuatoriana.A partir de estos acontecimientos, los hermanos pertenecientes a la obediencia de la Gran Logia del Ecuador, no desaprovechan oportunidad para crearnos un mal ambiente, llegando incluso a la deliberada distorsión de la verdad. En efecto, nos acusaban de atentar en contra de los Antiguos Linderos, prescindir de la Biblia en el inicio de nuestros trabajos, eliminar las referencias al GADU, iniciar a mujer, ateos y comunistas.Queridos hermanos: este es el escenario en el que tiene que desenvolverse la GLEDE desde su mismo origen.

Únicamente la estatura moral, la transparente actitud, la interesa, la constancia, la diafanidad de nuestros hermanos mayores fueron los recursos que se emplearan para contrarrestar tanto escarnio.El mejor argumento de nuestra defensa asido la costumbre inculcar de trabajar serenamente, con rigor, practicando fielmente los principios institucionales. Por ello, una vez más se justifica el lema de esta Gran Maestría de tener:GRATITUD CON EL PASADO, COMPROMISO CON EL PRESENTE PARA CONSTRUIR EL FUTURO.Si bien nos hemos constituido en el oriente más fuerte de la jurisdicción territorial, y así somos reconocidos internacionalmente, aún se oye algunas voces que pretenden menos preciar nuestro trabajo serio y profundo tildándonos de irregulares.

ALGUNAS CONSIDERACIONES ACERCA DE LA REGULARIDADEs por todos conocido que el tema de la "regularidad" surge a partir del hecho que las Logias Masónicas que trabajaban de manera aislada e independiente en Londres hasta antes de 1717, resultaron juntarse dentro de una misma personería jurídica bajo el nombre de GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA, encargando la redacción de sus estatutos al presbítero James Anderson, quien le dio el nombre de CONSTITUCIONES o ANTIGUOS LINDEROS.En el presente trazado no comentare sobre este importante documento. Únicamente quiero resaltar que para una institución que fundamente su accionar en la razón y la búsqueda de la verdad, entre otros, resulta anacrónico que en los mencionados Antiguos Linderos, se estipule algunas condiciones más propias de instituciones confecciónales que se basan en el dogma y la fe.Desde a fundación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, esta importante potencia masónica se atribuyó por si y para si el derecho de juzgar determinar quienes son "regulares" o "irregulares" .

En una época de asociación religiosa con la monarquía, su acción conjunta tuvo notable influencia en sus colonias y dominios territoriales, por lo que somos herencia de esta arbitrariedad. Cabe señalar que para la Gran Logia Unida de Inglaterra de la actualidad, la "irregularidad" de algunos Grandes Orientes con los que mantiene relaciones, es soslayada en función de otras consideraciones a las que dan más importancia; como son: el tamaño, el número de hermanos, la situación geográfica, etc.La Confederación Masónica Iberoamericana CMI, a la que se pertenece la Gran Logia del Ecuador, es una entidad reconocida por la Gran Logia Unida de Inglaterra. Esta situación es la que "autoriza" a muchos hermanos a tratarnos de "irregulares" .En estricto rigor, la Muy Respetable Gran Logia Equinoccial del Ecuador, no es una Obediencia "regular"; al contrario, ES MUY BUENA!!!.Queridos hermanos: estamos cumpliendo con un compromiso individual y colectivo, asumido desde nuestra iniciación, que es buscar respuestas en todos los ámbitos acerca de la pregunta ¿DE DONDE VENIMOS?Refresquemos nuestro pensamiento y aligeremos nuestro corazón desechando todo resquicio de rencor. Únicamente así podremos avanzar con más fe y confianza en nuestro sendero, y mirar con optimismo renovado nuestro futuro, para emprender con entera convicción nuestro trabajo.Una de las tareas que debemos acometer en homenaje a las futuras generaciones de hermanos es la de testimoniar el esfuerzo realizado y el que se continuara haciendo.

EL EJEMPLO DE ANITA GARIBALDI: La mujer en la francmasonería

2008-04-19T12:04:00.000-07:00

Por la Hna:. Myriam Tardugno, Ex Gran Maestra del GOFMU de Uruguay, pronunciada en ocasión del Homenaje a Garibaldi con motivo del 200 aniversario de su nacimiento, realizado en Montevideo el pasado año.

Vivimos en un mundo de grandes transformaciones que se operan día a día, minuto a minuto. El siglo XX y el que empezamos a recorrer han sido vertiginosos en ese sentido. En el campo científico, en el mundo socio-económico, en materia de convivencia internacional.

En este ambiente de grandes cambios, también irrumpe un hecho social que no por conocido, deja de impactar en el mundo social, económico, político y de los valores: la conquista por parte de las mujeres de la igualdad de los derechos cívicos con los hombres, con excepciones, como en el mundo islámico, por ahora.

El Gran Oriente de la Francmasonería Mixta, nuestra Institución, se caracteriza por haber proyectado hacia nuestro país las más modernas y progresistas concepciones masónicas basadas en la igualdad de género, admitiendo a la mujer en absoluto pie de igualdad con el hombre.
Esto fue una innovación para nuestro país, ya que no para el mundo.

Pero además, una fuerte inclinación hacia los aspectos sociales y cívicos, una defensa militante de la laicidad, un fuerte compromiso con la integración, la libertad, la democracia, y la unión de los hombres y mujeres de América Latina y en particular del MERCOSUR. integración no solo económica, sino también política, social y cultural.

Históricamente, en los cultos y creencias antiguos, la mujer era tanto o más importante que el hombre. Y ello adquirió también significado en la vida social e incipientemente comunitaria, hasta llegar a las diversas formas de matriarcado.

Y respecto a los ritos de Iniciación y las formas de sacerdocio, desde los más elementales a los culturalmente mejor elaborados, la mujer ocupaba un lugar de preferencia.

En el Antiguo Egipto, las mujeres tenían activa participación en los Misterios de Isis y Osiris, al igual que en Grecia en los Misterios de Eleusis y de Ceres.Pero las invasiones de los indoeuropeos impusieron una estructura social patriarcal, y un panteón de dioses predominantemente masculinos, y l a sumisión de la mujer se consolidó con las religiones de Libro Sagrado : el judaísmo, el islam, el cristianismo.El cristianismo primitivo, y el judaísmo fueron religiones patriarcales, y a pesar de que Mahoma predicaba un ideal de igualdad entre hombres y mujeres, sus seguidores tomaron la posición primitiva de inferioridad de la mujer, en relación al hombre, que persiste hasta hoy.

Dicha situación se mantuvo en general, durante la Edad Media.
En la Edad Media, las corporaciones de arquitectos y picapedreros, en la gran mayoría de los casos estaban integradas por hombres. En la gran mayoría, lo que no significa que no existieran mujeres que cumplieran estos Oficios, pues no todas las corporaciones medioevales excluyeron a la mujer .

Ya en manuscritos que datan del año 1270, se detallan los oficios y corporaciones exclusivamente femeninas.

Y manuscritos de 1693, se refieren a “aquél o aquella que debe ser hecho masón”.....

Entre los constructores de Catedrales encontramos el nombre de una mujer, Sabine de Pierrefonds , hija de Hervé de Pierrefonds, más conocido por su nombre germánico de Erwin de Steinbach, constructor principal de la Catedral de Strasburgo.

Sabine esculpió algunas de las notables estatuas de Notre Dame de París, y de Estrasburgo, y a su vez en tanto que Maestra de Obra, formó Aprendices en su oficio. Y es probable que no fuera la única mujer en ser Maestra del Oficio.Hece unas semanas, en la catedral de Estrasburgo, pude ver una estatua erigida en homenaje de Sabine, que porta en una mano el Mazo y el Cincel, que son las herramientas básicas de los constructores, de los masones, y en otra el Libro, símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Podemos ver las fotos del pórtico, con simbología religiosa, sí, pero también masónica, como este detalle donde se encuentran cinco estrellas, el sol y laguna, representando el cosmos con sus siete planetas conocidos.

Como dato interesante, detrás de la estatua podemos ver las marcas que dejaban los masones en los bloques de piedra que esculpían, que era su firma, y que le permitía luego cobrar su salario.
Cuando surgió la masonería especulativa, o moderna, en el Siglo XVIII, la mujer no estaba ni económica, ni social, ni políticamente emancipada, y las Constituciones de Anderson de 1723 que dieron el puntapié inicial de la Francmasonería Moderna no las tuvieron en cuenta. Tal vez porque su redactor, el Hermano Masón Anderson, además era pastor anglicano, y, en esa doble condición, pudieron haber pesado los prejuicios religiosos de la época. Felizmente, hoy la Iglesia Anglicana acepta el sacerdocio femenino. Y la masonería inglesa está reviendo su posición.

Pero las mujeres no quisieron permanecer indiferentes a las realizaciones de las asociaciones masónicas. Desde el comienzo, y con la ayuda de hombres preclaros que veían a las mujeres como sus iguales, se inició un largo camino de participación, que está desembocando hoy en la presencia femenina cada vez más importante en nuestra institución masónica.

La francmasonería es evolucionista, progresista. Pero, independientemente de los términos, podemos hablar de un proceso profundo de cambios en la masonería universal, uno de cuyos ejes es el protagonismo femenino.

Podemos mencionar algunas de estas mujeres: Josefina Bonaparte, esposa de Napoléon; Ivanova, Emperatriz de Rusia, quién facilitó la introducción de la Masonería en aquella nación a partir de 1731; Madame de Xaintrailles, iniciada en 1837 por la Logia masculina “Los Artistas”, de París.

Flora Tristán, franco-peruana, abuela del pintor Gauguin, quién hizo conocer en Europa, a comienzos y mediados del siglo pasado, las luchas indigenistas americanas.

Marie Desraimes, escritora y conocida militante a favor de los derechos de la mujer que el 4 de enero de 1882, en la localidad de Pecq, Francia, fue iniciada en la Logia “Los Librepensadores” y ella es la que creará luego la “Orden Masónica Mixta Internacional-El Derecho Humano”, el 14 de abril de 1893, ayudada en su labor por Georges Martin.

Annie Besant, (quien fuera secretaria de la Sociedad Fabiana, antesesor inmediato del Partido Laborista ingles, hoy en el gobierno).Louise Michel, la célebre feminista y combatiente libertaria durante la Comuna de París.Joséphine Baker, la célebre artista del music-hall y del cine.Gabriela Mistral, educadora, diplomatica y célebre poetiza chilena; Premio Nobel de Literatura 1945.
Ahora bien, ¿quien fue Anita Garibaldi? Veamos alguno aspectos de su vida.

Ana Maria de Jesus Ribeiro da Silva apodada la Heroína de los Dos Mundos , nació el 30 de agosto 1821 en la entonces aldea de Morrinhos, suburbio de la ciudad de Laguna .

Cuenta la historia que Ana desde pequeña se hizo notar por su inteligencia y su carácter libre.
En 1835 a los quince años -y por insistencia de su madre- se casó por la iglesia con un zapatero enriquecido por la ganadería llamado Manuel Duarte Aguiar. Este matrimonio, sin hijos, fue un fracaso y concluyó en una separación debido a que Manuel además de ser un pendenciero, maltrataba a Ana.

Eran días bravos en Brasil. Su ciudad, capital del estado de Santa Catalina, había sido tomada por los farrapos (harapientos), como llamaban a los revolucionarios que unos años antes se habían levantado contra el emperador Pedro II y proclamado la República de Río Grande.

En 1837 Giuseppe Garibaldi al servicio de la República Riograndense tomó la ciudad portuaria de Laguna que pasó a ser la primera capital de la República Juliana , y en ese puerto, conoció a Anita y desde entonces quedaron unidos de por vida.

Anita quedó entusiasmada por los ideales democráticos y liberales de Garibaldi y le pidió, dado su aventurero carácter, que le enseñara a luchar con la espada y a disparar, convirtiéndose en una consumada soldado.

Su lecho nupcial fue la nave Itaparica, de las fuerzas insurgentes.
Todo marchaba viento en popa cuando aparece la nave imperial "Andorinha", mucho mejor equipada que la Itaparica y se aprontó para el combate. Garibaldi le ordeno a la joven bajar a tierra, pero ni bien comenzó la batalla, Anita comenzó a cargar armas, a disparar y a azuzar a su gente.

Anita acompañó a Garibaldi en sus combates en Santa Catarina , Rio Grande . En la Batalla de Curirtibanos ocurrida en la selva, Garibaldi quedó separado del frente perdiendo a Anita, quien fue capturada por los brasileños.Pero logró escapar, y estuvo cuatro días vagando por la inmensidad de la selva sin comer ni beber, hasta que se reencontró con Garibaldi en Vacaria .A los pocos meses nació el primer hijo, Menotti (1840).Posteriormente Anita acompañó a Garibaldi hacia Montevideo en 1841 , donde se casaron el 26 de marzo de 1842 en la Iglesia de San Francisco.Tuvieron tres hijos más, Rosita (nacida en 1843 ), Teresita (nacida en 1845 ) y Ricciotti (nacido en 1847 ).

Llegados a Montevideo, Garibaldi dio clases de matemáticas , pero la lucha lo llamaba. La ciudad era sitiada por las fuerzas de Juan Manuel de Rosas , apoyando a Manuel Oribe , depuesto de su gobierno, mientras la defensa era perpretada por Fructuoso Rivera . Garibaldi apoyando a éste último se ocupó de la armada.

Los extranjeros refugiados -incluidos los unitarios y federales argentinos que habían escapado del rosismo- se agruparon en legiones según su nacionalidad para defender la ciudad. Para vestir a la legión garibaldina, Anita usó unas túnicas que habían encargado los carniceros de Buenos Aires antes del bloqueo. El rojo de esas camisas y el negro de la bandera que eligieron como emblema fueron después los colores elegidos por movimientos rebeldes en todo el mundo.
En 1848 estalló la guerra en Italia y los piamonteses le pidieron auxilio a Garibaldi. Anita viajó primero, con sus hijos, para organizar la recepción de su marido. Después viajó él y se puso con tres mil voluntarios al servicio del rey de Cerdeña, Carlos María de Saboya.

Como siempre, el enemigo era demasiado poderoso: además de los austríacos, debían combatir contra ejércitos franceses y españoles y las tropas pontificias. Garibaldi derrotó dos veces a los franceses pero finalmente fue vencido en Roma, ciudad que habían logrado tomar.
Anita, embarazada de cinco meses, combatió a su lado vestida con el uniforme garibaldino y un sombrero gaúcho, armada con sable y pistola.

Huyeron hacia el norte con cuatro ejércitos pisándoles los talones y se tomaron un respiro en la pequeña república de San Marino, donde fueron recibidos como héroes. Allí estaban a salvo y habrían podido quedarse (al menos Anita, que no estaba bien, hasta que diera a luz). Pero el plan era llegar a la ciudad de Ravena y la gaúcha se negó a separarse de su marido.
Apenas dejaron los muros de San Marino recomenzó la persecución. Ya cerca de Ravena hicieron un alto en una playa: semejante fuga, con las balas rozando sus cabezas, había sido demasiado para el embarazo de Anita y la fiebre se la llevaba. Pudo llegar un médico, amparado por la noche, pero no hubo nada que hacer: Anita murió el 4 de agosto de 18 49, poco antes de cumplir treinta años.

Anita fue enterrada a los apurones en aquella playa de Ravena. Unos perros la desenterraron, pero sus propios enemigos le dieron finalmente una sepultura digna: esa gaúcha que amó como loca, se rió de las convenciones y libró tres guerras, se había ganado el respeto universal por sus propios méritos.

Su sepulcro está junto al de Giuseppe en la colina romana del Janículo en donde ambos tienen sendas estatuas ecuestres.

Lo que distingue a Anita Garibaldi es el haber sido profundamente humana, sin abandonar su femineidad. Madre, esposa, compañera, guerrera.

En sus “Memorias”, Garibaldi habia dicho que “siempre he considerado a la mujer como la más perfecta de las criaturas..” Y es así, que las mujeres, y no solo Anita, participaron en sus campañas militares, en tanto que enfermeras, correos, o combatientes detrás de las barricadas o en el frente, sosteniendo la lucha y la resistencia.

Giuseppe Garibaldi fue iniciado como masón en Montevideo, en el seno de la Logia”Les Amis de la Patrie” en agosto de 1844.

Ya en Italia, fue uno de los primeros en favorecer el ingreso de la mujer en la masonería, como forma de difundir las ideas y los principios masónicos y laicos en la sociedad. En 1862 es electo como Gran Maestro del Gran Oriente de Palermo, y en 1867 como Gran Maestro del Gran Oriente de Itália. En esta época, Garibaldi es el alma de Ia Masonería. Como Gran Maestre, dice: " Yo pienso que Ia unidad masónica es un gran beneficio para Itália... La Masonería es Ia base fundamental de todas Ias asociaciones liberales". .

Hay registros de que el 25 de mayo de 18 64, inicia como masona a su hija Teresita así como a Luigia Candia, esposa del Hermano Paolo de Michelis Grado 33.

En 1867 como Soberano Gran Comendador Gran Maestro del Gran Oriente de Italia, aparece confierendo el grado de Maestra masona a Suzanne Helene Carruthersy suscribiendo su certificado del grado.

No hay registros de que Anita haya sido iniciada en los augustos misterios, pero conociendo su carácter y su fuerza, podemos suponer que también compartieron esos ideales.
En 1881, Garibaldi accede a la Gran Maestría del Rito de Memphis y Misraim, habiendo unido ambos ritos, algunas de cuyas logias trabajaban de manera mixta.Cual es en definitiva el ejemplo que nos dejaron Anita, y Giuseppe?JUNTOS lucharon por la UNIDAD de los pueblos en tanto que naciones.Fueron SOLIDARIOS , dejando de lado sus propios intereses, con aquellos que solicitaron su ayuda para encontrar su destino de LIBERTAD, libertad que no puede ser más que capacidad de elección, de adhesión, de compromiso con los valores, sus fines y sus consecuencias, que ella no creó pero que descubre con la ayuda del corazón y la razón., libertad en tanto deber y responsabilidad que es lo que en los seres humanos decide su elevación , o no, hacia la verdad y la perfección.

Garibaldi y Anita lucharon porque reinaran los ideales de JUSTICIA en los pueblos , con HUMILDAD , rehusando recompensas materiales con las que los gobernantes de turno quisieron retribuirles sus servicios.

Lucharon con CORAJE, con ESPERANZA , en lograr un mundo mejor.Y ese es el ejemplo que nos dejaron AMBOS, JUNTOS.Hoy en el mundo occidental, y cada vez más en el resto del mundo, la presencia y participación de la mujer se consolida en todos los ámbitos, social, político, económico.También ha conquistado sus espacios en la Institución masónica justamente para complementar la lucha tradicional por la Libertad, la igualdad y la fraternidad que es la lucha de la masonería, con un nuevo perfil, que es la igualdad de género, luchando contra las dicriminaciones que nuestra epoca ya no soporta.Cada vez más se entiende, a pesar de lo difícil de la transición, que el mundo se construye a partir del hombre y la mujer, con sus diferencias, y con su complementaridad, porque ambos por igual forman parte de aquello más grande que es la raza humana, de donde provenimos y a la cual nos debemos.Mujer-Hombre, Hombre-Mujer son las 2 columnas humanas sobre las que se asienta el presente y el futuro de la Humanidad, y ese es el desafío que se nos presenta, tomar el ejemplo de esos hombres que supieron ver más allá en épocas en las que la mujer no era tenida en cuenta, y el ejemplo de esas mujeres que demostraron que estaban a la misma altura que los hombres.Y si bien hoy podemos decir que legalmente tenemos los mismos derechos, debemos continuar la lucha, que es por la igualdad de oportunidades.Siempre he escuchado que “detrás de un gran hombre hay una gran mujer”.Anita nos demostró que no es así, sino que “ JUNTO a un gran hombre, hay una gran mujer”.Y ese es el ejemplo a seguir.